A. f. jávorszarvas. ókori esztétika története, hetedik kötet

nimfa barlangja

Jakov (1812-1893) orosz filológus, akadémikus

Természetes vagy mesterséges barlang

Mor. a legalacsonyabb egyenes vitorla a főárbocon

Jachton - a fővitorla, amelynek vezető élét (pióca) az árboc tartja

Sekély barlang széles bejárattal

Az egyik fő vitorla a sloopon

Ilyen barlangot imitáló parképület

Vitorla, árboc

Barlang, mélyedés egy sziklában, lapos fenekű, széles bejárattal

Kissé látható barlang

sekély barlang

Engedje le a vitorlát a második árbocon az orrból

mesterséges barlang

Bababarlang

A vitorla és az árboc is

park barlang

kis barlang

mini barlang

vitorla vagy árboc

Mizzen-árboc és ...-árboc

Engedje le a vitorlát a második árbocon

Fordított alkudozás

Barlang szerelmeseknek

A barlang bővítése az átjáró után

Mesterséges dekoratív barlang

Kiterjedt barlangok az átjáró után

Kis barlang, fülke a gleccserben

kis barlang

parti barlang

Parkutánzó barlang

Barlang a parkban

Karszt terepforma

parti barlang

barlang

Barlang boltíves mennyezettel

Természetes vagy mesterséges barlang

Sekély barlang széles bejárattal

Orosz filológus (1812-1893)

M. morsk. vitorlás hajókon nagy egyenes vitorla, a középső árboc alsó udvarán; ferde vagy vihar fővitorla, háromszög alakú vitorla ugyanazon árboc alján, erős vihar idején; evezős csónakokon: majdnem ugyanaz, a középső árbocon egy nagy vitorla. Ennek a kezdetnek az összetett szavainak magyarázatára tegyük fel, hogy a főárbocot középsőnek hívják, ahol pedig kettő van, ott általában a hátsót (három árbocból az elülső, összetett szavakkal fores; hátsó mizzen, összetett szavakban beguin és crus); az árbocok fegyvereinek minden tartozéka mindegyikhez egy név tartozik, de előtte az árboc neve kerül. Tehát a főárboc első hegye vagy rögzítése: mainstenga; második: grotto-bram-steng; harmadik, grotto-bom-bram-stenga; hegye, barlang-zászlórúd, melyen lapos gomb posztó, posztó. Az első emelvény, pavilon, mássz fel az árbocra, fő-mars; a második, a falon, barlang-szaling; harmadik, barlang-bom-saling; keresztirányú fák vagy udvarok, vitorlák kötésére, az alsó barlangudvar; a második, barlang-mars-sugár; harmadik, barlang-bram-ray; negyedik, grotto-bom-bram-ray. az alsó és a mars-udvar végeit (csomóit) több rúddal lövik, a felesleges oldalvitorlákhoz (rókák) ezek róka-alkoholok; alsó kettő: grotto-lisel-alkoholok; és a mars-yard barlangon-mars-lisel-alkoholok. Döntött vagy álló kötélzet, az árboc oldalról történő megerősítésére: védőburkolatok, valamint az árbochoz és annak meghosszabbításaihoz védőburkolatok (létra), elődúna és hátsó támaszok; elülső tartók; Ezeket a tackle-eket például az árbocról, falról stb. nevezték el, amelyhez tartoznak. fővitorla, fővitorla, fővitorla, fővitorla, fővitorla, stb. A futókötélzet a vitorláról kapta a nevét; az alsó vitorla a főárbocon: nagyvitorla, fővitorla-felsővitorla a falon, fővitorla a bram-taton; ezek a nevek a yardoknak felelnek meg (lásd fent). A vitorlát egy kötél emeli fel, a sarkain lapokkal feszítik le (egyes vitorláknál a szél felőli lepedőt tack-nak nevezik), egy tekercs húzza a szélbe, gits (és büszke) veszi fel, és ezek mindegyike a fogaskerekeket például vitorlának hívják. barlang-lap, fő-mars-lap, fő-bram-lap; grotto-marsa-bulen; fő-bom-bram-fal stb. Az udvarokat könyöklők emelik (az alsók állandóan hevedereken lógnak), a végeitől (kopogások) topenantokkal vannak alátámasztva, merevítővé alakulnak; ezek a fogaskerekek az udvarról kaptak elnevezést: fő-mars-bras, main-bram-topenant, stb. zsinórral emelkednek fel a kapaszkodó mentén, és nevet kapnak az árbocról, a falról, a szárról stb., amelyhez az egyik oldalon csatlakoznak (shkatirina); és a velük lévő, általuk is nevezett tackle ugyanazokat a lapokat és gitteket: fore-bram-staysail-halyard, -sheet stb. Főnyílás m. bejárat, akna minden fedélzeten, a főárboc előtt

M. barlang, betlehem, kijárat, pince, tömlöc, ásott és díszített vagy természetes. barlang bejárata

Barlang széles bejárattal

Kereskedés a végétől az elejéig

Sekély. barlang széles bejárattal

A rajzom alatt azért idézek, hogy támogassam a gondolatok mozgását olvasóim fejében.

A.F. Losev. Az ókori esztétika története, hetedik kötet

§2. "A nimfák barlangjáról"

1. A nimfák barlangjáról szóló mítosz tartalma és értelmezése Porfiriosz előtt

"A) Aki olvasta Homérosz Odüsszeiáját, emlékszik rá, hogyan érkezett meg a vers hőse sokévi vándorlás után szülőhazájába, Ithakába. A téák hajóépítők az álmos Odüsszeuszt Phorcia kikötőjében, a tengeri viharoktól jól védve, nem messze a hosszú levelű olajfától és a nimfák szentélyétől partra tették. Itt, ebben a barlangban rejtette el a felébredt Odüsszeusz Athéné segítségével a phaeaciaiak ajándékait (Od. XIII 102-112 Veres).

Az olajbogyó közelében - egy szép barlang, tele sötétséggel,
Ebben van a nimfák szentélye; naiádoknak hívják őket.
Ebben a barlangban sok amfora és kráter található.
Kő. A méhek ott gyűjtik a készleteiket.
Sok hosszú kő eszterga is van, amelyeken naiádok vannak
Szövés köntöst gyönyörű színű tengeri lila.
Mindig csoborog ott a forrásvíz, két bejárat is van a barlangban.
Csak egy északi fekvésű bejárat áll az emberek rendelkezésére.
A déli fekvésű bejárat a halhatatlan isteneké. És kedves
Ez a nép nem megy; csak az istenek előtt áll nyitva."

Fontolja meg most Porfiry híres okfejtését "A nimfák barlangjáról".

2. Az értekezés tartalmának elemzése

Ez a mű 36 kis fejezetből áll, amelyek mindegyike válasz az Odüsszeia XIII. énekének talányaira. Homérosz verseinek (1-4) rövid kifejtése után Porfiriosz rátér ennek a történetnek a szimbolikus jelentésére (symbolicēs cathidryseōs). Az 5-9. fejezet a föld belsejében lévő barlangot térként és a világpotenciálok középpontjaként értelmezi. A szentély naiad nimfái a válás világába ereszkedő és a nedvességgel összekapcsolódó lelkek – vízforrások, mert „a lélek számára a nedvességben való lenni nem halál volt, hanem élvezet” (10-12). A kőtálak és amforák a hidriád nimfák (azaz a víz) szimbólumai. A nimfa kőszövőszékein szőtt lila szövetek „vérből szőtt húsok”, borítják a csontokat (kő), és a lelket a testi halandó anyaghoz kötik (13-14). A méhek amforákban nyüzsögnek és ott mézet raknak, mert a méhek jótékony lelkek, akik a világra születtek, a méz pedig a megtisztulás és a halál isteneinek való áldozat jelképe, hiszen a világba menő lelkek húsba öltöznek, vagyis meghalnak és elválnak a halhatatlanságtól, élvezik az életet (15-19). Az emberek és az istenek számára kialakított barlang két kijárata Boreas felé – északra, Notu – délre. Az észak az emberi élethez kötődő lelkek leszármazása a világba. A dél a halandó héjukat ledobott és halhatatlan istenekké vált lelkek mennyei világába való felemelkedés (20-31). A továbbiakban (32-33) egy beszélgetés az olajfáról - Pallas Athéné szimbólumáról, a világot uralkodó bölcsességről. És végül (34-35) felszólítás, hogy vedd le minden ruhádat, öltsd fel a rongyokat, add át a barlangba minden vagyonodat, fordulj el a gonosz gondolatoktól és tettektől, és miután a születés teljes útját a világba járod, távozz. az anyagi szubsztanciát az isteni végtelenbe. Mindezt az átgondolt elmélkedést egy lenyűgöző kód (36) zárja az ókori bölcsességről (tēn palaian sophian) és a bölcs Homéroszról, aki az "isteni képek" valóságát "mitikus fikciókba" rejtette, mert csak ennek a valóságnak a segítségével került át. a képzelet szerint a költő eléri célját.

Porfiry

A nimfák barlangjáról

„Az ókori barlangok és barlangok, ahogy illik, a térnek szentelték, egészében és részeiben is. A földet annak az anyagnak a jelképévé tették, amelyből a kozmosz keletkezik, ezért egyesek úgy gondolták, hogy ha a Föld a kozmosz anyaga, akkor magát a kozmoszt, amely belőle származik, egy alakban kell ábrázolni. barlang. A barlangok nagyrészt természetesek, és ugyanolyan természetűek, mint a föld, és egyfajta sziklákból állnak. Belső részük homorú, kívülről pedig a föld végtelenségébe nyúlnak [és egybeolvadnak vele]. A kozmosz is őshonos és azonos természetű az anyaggal, amelyet képletesen sziklákkal és kővel hoztak össze, vagyis tehetetlenségét és képességét, hogy felvegye a neki adott formákat, valamint azt, hogy formátlansága miatt felfogható valami végtelennek. A formát adó és láthatóvá tevő saját kép gördülékenységét és hiányát, a vízbőséget és a barlang nedvességét, a benne lévő sötétséget és ködösséget, ahogyan a költő kifejezte, általában a költészet szimbólumaként fogták fel. az anyagi kozmoszban rejlő tulajdonságok.

Az anyagiasságánál fogva sötét és ködös kozmosz azonban a képek bonyolult összefonódása és rendezett elrendezése miatt szépnek és vonzónak bizonyul, ezért is hívják kozmosznak. Nagyon méltányos a barlangot vonzónak nevezni azok számára, akik belépnek és különféle képekkel találkoznak benne. Aki mentálisan behatol annak feneketlen mélységeibe, annak már komornak tűnik. Ami a külső részen és a felszínen van, az kellemes; de ami benne és mélyen benne van, az sötétség. Nem véletlenül nevezték a perzsák a misztériumokba való beavatás során, amikor a misztikust a lelkek leszállásáról és visszafelé emelkedéséről tájékoztatták, barlangnak nevezték azt a helyet, ahol ez történik.

„A barlang azonban nemcsak a halandó, érzéki kozmosz szimbóluma volt, ahogy az imént elhangzott. Minden láthatatlan erő szimbólumaként is tekintették, mivel a barlang sötét, és erejének lényege nem látható.

„Hogy a barlangokat a nimfáknak, és különösen a naiádoknak szentelték, akik a források közelében éltek, és a vízfolyásokról kapták a nevüket” – mondja erről egyértelműen az Apollónhoz írt himnusz (PLG Bergk III. Lipsiae, 1852, p. 684).

"Számotokra intelligens vizek forrásait hoztak létre, amelyek a barlangokban laknak, a föld szellemétől táplálkoznak, a Múzsa isteni szava szerint. Minden módon áttörve a földet, édes patakok gondtalan sugarait ontják. halandók számára."
Ez alapján azt hiszem, a pitagoreusok, majd Platón is barlangnak és barlangnak nevezte a kozmoszt. Empedoklésznél (B 120) a vezető erők ezt mondják: "Ebbe a rejtett barlangba érkeztünk."

Platón az „Államok” VII. könyvében (514 a) ezt mondja:

"Az emberek egy földalatti barlangban vannak, egy barlangszerű házban, amelynek bejárata a barlang teljes szélességében nyitva van a fény számára."

Aztán, amikor a beszélgetőpartner megjegyzi (515 a): „Furcsa képet adsz”, Platón hozzáteszi (517 a-b):

"Ezt az összehasonlítást, ó, Glavkon barát, mindenre alkalmazni kell, amit korábban mondtunk, mert a hajlékot, amelyet a szemünkkel látunk, a börtönhöz kell hasonlítani, a tűz fényét pedig a nap erejéhez."

Ezek után kiderül, hogy a teológusok miért tekintik a barlangot a kozmosz és a kozmikus hatalmak szimbólumának, valamint az is, hogy az érthető lényegről beszélve már nem ugyanabból, hanem különféle egyéb megfontolásokból indultak ki, hiszen a barlang sötétsége, sziklássága és páratartalma miatt az érzéki kozmosz szimbólumaként szolgál.. Kompozíciója anyagiságát tekintve a kozmosz, áramlik, külső hatások hatására formálódik; és az érthető szimbóluma, mert kifejezi a lét érzékszervi felfogás általi elérhetetlenségét, stabilitását és erejét, valamint azért is, mert az egyéni, különösen az anyaggal kapcsolatos potenciák láthatatlanok. Az említett szerzők ezeket a szimbólumokat a barlangok eredetiségét, sötétségét, árnyékolását és a kő tulajdonságait figyelembe véve alkották meg, de semmiképpen sem a barlang általános formáját, ahogy egyesek gondolták, mert nem minden barlang gömb alakú vagy kettős. kapu, mint Homérosznál.

Következésképpen a naiad nimfák olyan lelkek, akik a válás világába mennek. Ezért szokás, hogy azok, akik házasságot kötnek, mint a születésre egyesültek, nimfákat hívnak, és forrásokból és kimeríthetetlen forrásokból mosdatnak. A természetbe már belépett lelkek és a faj zsenijei (daimosin) számára ez a világ valami szentnek és vonzónak tűnik, bár természeténél fogva sötét és ködös. Ezért légiesnek tartották őket, és a levegőből vették anyagukat. Ennek eredményeként a szentély, számukra a földön szokásos, egy kellemes és egyben sötét barlang volt, a kozmoszhoz hasonlóan, amelyben, mint egy hatalmas szentélyben, lelkek laknak. A nimfák, a vizek védőnője számára a kimeríthetetlen vizű barlang egészen megfelelő helynek bizonyul.

Tehát a szóban forgó barlang legyen a lelkeknek és a nimfáknak szentelve, mint az egyéni képességek hordozóinak. Mivel a források és patakok ki vannak téve nekik, forrásnimfáknak és naiádoknak nevezik őket.

Ez egy kis barlang Kefalonia szigetének partján. Ide csak tengeren, városnéző hajóval lehet eljutni. Nem jellemző a víz hangos zaja, inkább csendes harmónia uralkodott a természettel. - így hívják, színeket játszik le előtted a nap erős fényében. A modern felfedezők 1951-ben fedezték fel a barlangot. Bent valamiféle maradványokat találtak. A táncoló nimfákat a legértékesebb tárgyak között kell megjegyezni.

Az egyik helyi legenda szerint maga a barlang és a benne kialakult annak tiszteletére kapta a nevét, aki a Pan iránti viszonzatlan szerelemből fulladt bele a vizébe. Közvetlenül a szentély közelében található, ahol találkozhat, táncoló nimfákat ábrázolva, köztük Melissanthival. A történészek szerint a tó nevéhez fűződik a méhkas szó fordítása, amiből régen nagyon sok volt itt. Ami a tó és magának a barlangnak a korát illeti, a geológusok szerint ez húszezer év. Ezen kívül van egy egyedülálló geológiai jelenség.
A tó vize 80%-ban tengervízből áll, amely sok kilométeres földalatti csatornákon keresztül a sziget szemközti partján fekvő Katavotres traktusból jut be ide, ahová úgy tűnik, hogy valamiféle erős szivattyú szívja be. . Valószínűleg minden a traktus és a barlang közötti magasságkülönbségekről szól. Ám a barlangba bejutva a víz ismét a föld alá zúdul, és néhány kilométer után kijáratot talál az Adriai-tengerbe, egyfajta hurkot képezve a Melissanti-barlang meglátogatásához.

A helyi tavat sokáig hatalmas kőív takarta el a kíváncsi szemek elől, mígnem egy újabb földrengés következtében több ezer évvel ezelőtt beomlott. A boltozat beomlása után egy ablakot alakítottak ki, amely beengedi a napfényt a barlangba, aminek köszönhetően egyedülálló tájkép jön létre a barlangban. Az itt áthaladó napfény egy oszlopban ereszkedik le a víz felszínére, élénkkékre színezve azt. A csónakod mintha valamiféle súlytalanságban lógna. A félsötétséggel kevert átlátszó levegőt ugyanazzal az átlátszó vízzel kombinálják. Az alja tizennégy méter mélyen van, és jól látható. Az itt járt turisták nem maradnak közömbösek a helyi szépségek iránt, a barlang hangulatát egyfajta varázslatos világgal társítják, ahol az idő örökre megfagyott, hogy örökre megőrizze az anyatermészet által itt teremtett varázst.

§2. "A nimfák barlangjáról"

Porfiry másik értekezése, amely a legközvetlenebbül kapcsolódik az esztétika történetéhez, "A nimfák barlangjáról". Aki közelről követte az ókori mitológia igen gyakori felhasználását az esztétikatörténet tanulmányozására, az egyáltalán nem lepődik meg azon, hogy a mitológia, különösen a késő hellenizmusban, olyan fejlett filozófiai és esztétikai formákat ölt, hogy végül igazi esztétikává válik. legalábbis abban a formában, ahogyan az ókori gondolkodók felismerték. Mivel az ókori mitológia filozófiai értelmezése a jövőben egyre gyakrabban találkozik velünk, fel kell ismernünk, miért érdemes a lehető leggondosabban tanulmányoznunk Porfiriosz értekezését.

A) Aki olvasta Homérosz Odüsszeiáját, emlékszik rá, hogyan érkezett meg a vers hőse sokévi vándorlás után szülőhazájába, Ithakába. A téák hajóépítők az álmos Odüsszeuszt Phorcia kikötőjében, a tengeri viharoktól jól védve, nem messze a hosszú levelű olajfától és a nimfák szentélyétől partra tették. Itt, ebben a barlangban rejtette el a felébredt Odüsszeusz Athéné segítségével a phaeaciaiak ajándékait (Od. XIII 102-112 Veres).

Az olajbogyó közelében egy szép barlang, tele sötétséggel,
Benne a nimfák szentélye; naiádoknak hívják őket.
Ebben a barlangban sok amfora és kráter található.
Kő. A méhek ott gyűjtik a készleteiket.
Sok hosszú kő eszterga is van, amelyeken naiádok vannak
Szövés köntöst gyönyörű színű tengeri lila.
Mindig csoborog ott a forrásvíz, két bejárat is van a barlangban.
Csak egy északi fekvésű bejárat áll az emberek rendelkezésére.
Déli fekvésű bejárat, a halhatatlan istenek számára. És kedves
Ez a nép nem megy; csak az istenek előtt van nyitva.

Úgy tűnik, semmi meglepő. Ithaca egy sziklás sziget. A barlang, a nimfák szentélye gyakori előfordulás. Ezért V. Berard az Odüsszeia jól ismert kiadásában 41 kommentálta ezt a helyet, anélkül, hogy más jelentést adott volna neki, mint a valós-földrajzi. Ithaca nyugati meredek partján pedig a mai napig van egy barlang, a közelében pedig bő forrás, amely az egész várost ellátja vízzel. A barlang kijáratát egy hatalmas kő zárja el, és nem könnyű megtalálni. A hely meglehetősen félreeső és titkos. Nem csoda, hogy Odüsszeusz ott rejtette el kincseit. Homérosz azonban nem lenne „az ókor enciklopédiája”, ha a nimfák barlangjának ez a békés képe nem váltana ki semmilyen asszociációt olvasóiban, kivéve a közvetlenül adott felfogásokat. Homérosz költeményei mindig is hálás anyagai voltak az ókori filozófia mély szimbolikus behatolásának a művészet által alkotott képekbe. A homéroszi költészet művészi szövetét másfél ezer éven keresztül különféle irányzatok filozófusai, alexandriaiak és bizánciak értelmezték és értelmezték. A hétköznapi és látszólag semmirekellő verseket filozófusok és mitológusok allegorikusan, szimbolikusan, allegorikusan olvasták. Homérosz ilyen olvasói között voltak a szókratész előtti természetfilozófusok, a pitagoreusok, a szofisták, a sztoikusok, a cinikusok, a neoplatonisták. Homérosz allegorikus megértésének egyes szakaszait többször is próbálták elemezni. Anne Hirsman, A. Fridl, F. Wehrli egyes filozófusoknak és iskoláknak szentelt könyvei (Plutarkhosz, Proklosz, az ókori Stoa és elődei) lehetővé tették egy nagyszerű, szisztematikus mű megjelenését. Homérosz filozófiai olvasatára vonatkozó átfogó anyagokat F. Buffier gyűjtötte össze disszertációjában. A könyvhöz csatolt elemző mutatójában 170 homéroszi tulajdonnév szerepel, egyik vagy másik értelmezésnek alávetve; az értelmezett motívumok száma pedig legalábbis abból ítélhető meg, hogy ez a tárgymutató 30 oldalt foglal el a szerzőtől. Az egyes homéroszi versek, mítoszok, képek és titokzatos utalások értelmezéseinek határtalan tengere között azonban különleges helyet foglal el az ithakai nimfák barlangjának leírása, amelyet fentebb adtunk. Kiderül, hogy ez az első pillantásra annyira ártalmatlan és idilli kép tele van megmagyarázhatatlan szimbólumokkal és egyfajta háttérrel, aminek semmi köze az ókori euhemeristák vagy modern barlangkutatók naiv értelmezéseihez, akik számára az amforák és a kráterek nem mások, mint a sztalagmitok, a sztalagmitok és cseppkövek kombinációja kőgépek, valamint a lila szövet, okker színű, vas eredetű mész keletkezésének kezdeti szakasza.

b) Az Odüsszeia XIII. énekében megrajzolt kép Apamenai Numenius és barátja, Kroniosz (Kr. u. II. század második fele) elmélkedéseinek tárgya volt, akik közel álltak a pitagoreusokhoz, Plotinus szigorú szisztematikus neoplatonizmusának előfutáraihoz. Mivel a Numeniusban való lét harmadik hiposztázisa nem más, mint a kozmosz, amely a második elme, a demiurgosz szülötte (27. Leemans), így ebben a kozmoszban a lelkek körforgása és reinkarnációja zajlik, ami Plotinusnak felel meg, amikor minden lélek egy közös, már világlélek fedi (IV 3, 4, 21-26), 93 bármennyire is különböznek egymástól (3, 6, 3-4) és bármennyire is különböző testeket határoznak meg maguktól ( 2, 1, 31-40; 3, 8, 17-20) 49 . Ez a körforgás Numenius szerint, ahogy Macrobius is tanúskodik, a Tejútrendszerrel kezdődik a lélek leszállásával az égi szférákon keresztül a földre (T 47), és a fokozatos anyaggá inkarnációval a lélek egyre jobban kötődik a gonoszhoz. (T 40). Csak miután megszabadult a test kötelékeitől, a lélek egyesül "kezdeteivel" archaival (T 34), és megkezdi a mennybe vezető útját (T 42). A lelkeknek ez a reinkarnációja az ókori pitagoreusokig nyúlik vissza (14, 8 diel), de Numenius szerint a lélek végül kiszabadul ebből a körforgásból (T 45). A világlélek tana a késői pitagoreusokra is jellemző, például Timéára (208-209 Thesl.). A halhatatlan lélek testtől való megszabadulása és a metampszichózis jelenleg is a késő pitagorasz-doktrína legfontosabb része (peri psychés athanasias 184, 15; epi tai tas psychas epanorthôsei... 224, 1-2; metendyomenan tan psychan. .. 225, 1-10), ami a Diodorus Siculus névtelen szerzője szerint magához Pythagorashoz vezet ("...Püthagorasz maga tanított a metempszichózisról ... hogy az élőlények lelke a halál után átmegy egy másik életbe .. 231, 14-16; 238, 16).

Világossá válik, hogy Numenius miért értelmezte a kozmikus síkon a homéroszi nimfák barlangját, ahol a naiad nimfák nem más, mint „a nedvességgel összekapcsolt és az isteni szellem által vezérelt lelkek” (De antr. n. 10 N.). Numenius és iskolája érveit (uo. 34) Plotinus, az úgynevezett római neoplatonizmus feje, majd Porfirius ismerte meg. Porfír volt az, aki az Odüsszeia XIII. énekének költői képének legérdekesebb filozófiai exegézisét alkotta meg. Ezt az exegézist "A nimfák barlangjáról" hívják, ez a kozmosz egyik első neoplatonikus építménye. Porfiriusz, filozófus, logikus, matematikus, csillagász egész tanítása az orfikus-pytagorasz eszméit tükrözi, mint általában minden neoplatonista esetében. Talán ezért érdeklődik a titkok világa, a tiszta filozófiai spekuláció iránt. Kétségtelenül az orfikus-pytagorasz hagyományok határozzák meg azt a szimbolikát, amely szó szerint lélegzi Porfiriusz összes írását. Emlékezzünk vissza, hogy a püthagoreusok számára általában véve nagy jelentőséggel bírtak az akuszmák, vagyis azok a közvetlen útmutatások a vallás, az élet és az erkölcs területéről, amelyeket a tanuló a tanártól hallott. De még ennél is fontosabbak voltak a pitagoreusok számára a „szimbólumok”, vagyis ugyanazok a mélyen misztikus pozícióból értelmezett akuszmák (58 CD). Porfiriosz "A nimfák barlangjáról" című filozófiai értekezése, amely érdekelt, nem más, mint Homérosz egyetlen részletes és telített szimbolikus kommentárja, de mivel Porfiriosz nemcsak spekulatív filozófus volt, hanem logikus is, 94 szimbolikus képe szigorúan az. átgondolt, és minden egyes képe szigorúan megkülönböztetett és különálló. Porfiriosz csillagászati ​​és matematikai tanulmányai (vö. "Bevezetés Ptolemaiosz csillagok működéséről szóló művébe") szintén sajátos "kozmikus" színezetet adtak értekezésének. Nem szabad azonban megfeledkeznünk arról, hogy Porfirius retorikus és grammatikus is volt. Homérosz fiatalkori hobbija témája. Ebbe a korszakba tartoznak az Iliászhoz és az Odüsszeiához fűzött „homéroszi kérdések”, még mindig teljesen mentesek a neoplatonikus vonásoktól. Különféle szenvedélyek – tudósok, rejtély és művészet – ilyen érdekes kombinációját egy személyben figyelemreméltóan kifejezte Porfiry Plotinus tanár. Zeusz és Héra házassága Idán) és fenségesen misztikus szellemben értelmezte, valaki őrültnek nevezte, Plotinus pedig így szólt Porfiryhoz, hogy körülötte mindenki hallja: „Azonnal költőnek, filozófusnak és hierofánsnak mutattad magad” 52.

Számunkra az a legérdekesebb, hogy megtudjuk, hogyan olvad össze szerzőjének szellemi és spekulatív törekvéseinek három oldala - filozófiai, költői, hieratikus - Porfiry értekezésében, amely következtetéseket von le az ókori filozófiai és művészi gondolkodás egy bizonyos típusára.

Fontolja meg most Porfiry híres okfejtését "A nimfák barlangjáról".

Ez a mű 36 kis fejezetből áll, amelyek mindegyike válasz az Odüsszeia XIII. énekének talányaira. Homérosz verseinek (1-4) rövid kifejtése után Porfiriosz rátér ennek a történetnek a szimbolikus jelentésére (symbolicēs cathidryseōs). Az 5-9. fejezet a föld belsejében lévő barlangot térként és a világpotenciálok középpontjaként értelmezi. A szentély Naiad nimfái a válás világába ereszkedő lelkek, és a víz nedvességforrásaihoz kapcsolódnak, mert „a lélek számára a nedvességben való lenni nem halál volt, hanem élvezet” (10-12). A kőtálak és amforák a hidriád nimfák (azaz a víz) szimbólumai. A nimfák által kőre szőtt lila szövetek, „vérből szőtt hús”, csontokat (kő) takarnak, és a lelket a testi halandó anyaghoz kapcsolják (13-14). A méhek amforákban nyüzsögnek, és ott mézet raknak, mert a méhek boldog lelkek, akik a világra születtek, a méz pedig a megtisztulás és a halál isteneinek való áldozat szimbóluma, hiszen a lelkek világra menve testet öltenek, vagyis meghalni és megválni a halhatatlanságtól, élvezve az életet (15-19). A barlang két kijárata az emberek és az istenek számára északon Boreas, délen Notus felé néz. Északon az emberi élethez kötődő Lelkek alászállása a világba. Déli emelkedés a halandó héjukat ledobó és halhatatlan istenekké vált lelkek mennyei világába (20-31). További (32-33) beszélgetés a Pallas Athéné olajbogyó 95 szimbólumáról, a világot irányító bölcsességről. És végül (34-35) felszólítás, hogy vedd le minden ruhádat, öltsd fel a rongyokat, add át a barlangba minden vagyonodat, fordulj el a gonosz gondolatoktól és tettektől, és miután a születés teljes útját a világba járod, távozz. az anyagi szubsztanciát az isteni végtelenbe. Mindezt az átgondolt elmélkedést egy lenyűgöző kód (36) zárja az ókori bölcsességről (tēn palaian sophian) és a bölcs Homéroszról, aki az "isteni képek" valóságát "mitikus fikciókba" rejtette, mert csak ennek a valóságnak a segítségével került át. a képzelet szerint a költő eléri célját.

Hiába adták ki Porfiri értekezését a reneszánsz idején, „Homéroszi kérdések” című művével (1518, 1528, 1541, 1543, 1551) együtt. A Nimfák barlangjának semmi köze a homéroszi kérdésekhez, ahol az ifjú Porfiriusz már felnőtt korában sem időzik az általa dicsőített verseken, bölcsen tanítója, Plotinus tudománya által. A Porfirius értekezése iránti érdeklődés a bizánci hagyományra vezethető vissza, amely egyértelműen kifejeződött abban, hogy a tudós iskolás, Eustathius, Thessalonika (Thesszaloniki) püspöke kommentálta a homéroszi verseket. Eustathiust (XII. század), más bizánci tudósokhoz hasonlóan, lenyűgözte a neoplatonikus bölcsesség rendszerezésével, formai fejlődésével és absztrakt spekulációjával. Ezért Eustathius a legrészletesebben fejti ki Porphyriust (1734, 40-1735, 60), minden értelmezésével egyetért és megerősíti azokat.

Nem szorítkozhatunk azonban ennek a Porfirius által megrajzolt szimbolikus képnek a formális megállapítására.

Ki kell derítenünk, hogyan viszonyul Porfiry Homérosz verseinek általa kommentált valóságához, Porfirius filozófiai, művészi, szimbolikus gondolkodásának alapelveihez. Vagyis egyfajta filozófia és egy bizonyos fajta költői kreativitás kapcsolata érdekel bennünket. És ez áll a legszorosabb kapcsolatban az esztétika történetével.

3. Általános szimbolikus attitűd

A) Porfirius maga sem tudta megállni, hogy felismerje egy ithakai barlang-szentély jelenlétét, annak belső díszítését és a Pallas Athénének szentelt olajfát. Ha a naiv euhemerizmus útját követné, a mítoszokat történelmi eseményként értelmezve, akkor mindent megtenne a híres barlang történeti tényének bizonyítására, ehhez gyűjtve Ithaka múltjából a hazai jellegű bizonyítékokat. Porphyrius azonban hangsúlyozza, hogy okfejtése nem „tényleges tényeken” (történész, 2) 54 alapul, és a barlang leírása „egyetlen helység tényleges leírását sem tartalmazza” (oyd „historias topicēs periēgesin echein, 4). Röviden: a filozófus nem hajlandó a nimfák barlangjait szűken pozitívan, 96 korlátozottan egyenesen, egyfajta hétköznapi objektív tényként vagy természeti tényként felfogni, vagyis abban a formában, ahogyan a „historia” (historia) általában írva.

Hiszen önmagában a „történelem”, vagyis az események külső bemutatása, Porfirius szerint, annak belső megértése és betöltése nélkül nem adhat táplálékot az elmének és nem tud gondolkodni. Az ithakai nimfák barlangja, amelynek létezése mellett egyes írók (például az efezusi Artemidorosz) féltékenyen érveltek, Porfírust egyáltalán nem érdekli, mint változhatatlanságot, ami tulajdonképpen a táj vagy a domborzat szempontjából is fontos lenne. Ithaca, de nem filozófiai elmélkedésre. Úgy tűnik, Porfirynak, miután elvetette a nyers tényekbe vetett hitet, a költői fikció felé kellene fordulnia, és a nimfák barlangja az író művészi képzeletének termékének tekinthető. A traktátus szerzője számára azonban nyilvánvaló "az a valószínűsége is, hogy egy költő önkényesen kitalálja azt (vagyis egy barlangot)" (cata poiēticēn exoysian plassōn antron apithanos en, 2). Ez a homályokkal teli történet nem lehet "fikció" (plazma), "a lelkek csábítására teremtett" (eis psychagôgian pepoiēmenon, 4). Ugyanazok az írók, akik az Odüsszeia verseiben látták a költő „találmányait” (plasmata), legalábbis „komolytalanul” jártak el (rhaithymoteron, 4). Porfiriusz joggal jegyzi meg, nem hajlandó a csak tények (historia) vagy csak fikció (plazma) útját követni, hogy „ugyanazokkal a kérdésekkel fogunk szembenézni” (oyden hetton menei ta dzētēmata), mert „a régiek nem találtak titkos szimbólumok nélküli szentélyeket ( symbolōn mysticōn) 56 és Homérosz nem tett volna ilyen jelentéseket minden ok nélkül” (4). Csak ha a barlangról szóló történet túlmutat a hétköznapi tényeken és a tisztán költői fikciókon, akkor válik lehetővé az ithakai szentély "ősi bölcsessége" (palaias sophias) és szimbolikájának feltárása.

b) Porfirius számára a világ mitológiai megértése nagy jelentőséggel bírt, hiszen a mítosz a görögök számára mindig is a legmagasabb valóság megtestesülése volt Homérosz korától az ókor utolsó évszázadaiig. A Homérosz verseinek mítosza nem más, mint közvetlen és még szinte naiv hit az objektíven létező valódi istenekben, és az ókori ember nem is engedhet más gondolkodást. Porfirius mítosza a világ szimbolikus felépítése és filozófiai tudásának módszere. A bölcs, mint a delphoi Apolló híres jósa, nem egyszerűen beszél, hanem találós kérdéseket mond fel és azokat maga értelmezi. "Találós kérdésekben beszélni" (ainittesthai) és "allegorikusan beszélni" (allegorein) "titkos (mitológiai) szimbólumokkal" (symbolōn mysticōn = mythicōn) Porfiriosz szerint az "ősi bölcsesség" kifejezését jelenti. Egy mítosz a legváltozatosabb szimbólumszerkezettel rendelkezhet (polla cai diaphora symbola, 15).

97 A szimbolikus kép teljessége, sokszínűsége, összetettsége elmélyíti a mítoszt, feltárja rejtett jelentését, titkos lényegét. Az ókori gondolkodók számára általában, és különösen Porfiry számára a legmagasabb mítosz valóság soha nem szó szerinti, hanem mindig szimbolikus, allegorikus. S mivel a lélek világba süllyedésének története, fokozatos anyagi megtestesülésével, majd a mennyei szférákba való felemelkedésével és halhatatlanságával sok filozófus számára a legmagasabb valóság, vagyis mítosz volt, szimbolikus konstrukciókat kerestek a világban. a leghétköznapibbnak tűnő és szerényebb dolgok, amelyek kielégítik az általuk alkotott mitológiát.

Éppen ezért Porfiriusz számára a homéroszi versek tele vannak titkos szimbolikus jelentéssel, amelyen keresztül feltárul a lelkek körforgásának mítosza. Így Homérosz művészete Porfirius szerint nemcsak „fikcióiban” szórakoztató és szép. Homérosz művészete tele van ősi bölcsességgel és végtelenül mélyen szimbolikus. Ez magyarázza az összes görög filozófus érdeklődését Homérosz iránt, különösen az ókor utolsó évszázadaiban.

Nézzük meg, milyen szimbolikus konstrukciókat használ Porfírusz, milyenek a jelképei, és vajon tekinthetők-e az általános görög gondolkodás termékének. Teljesen természetes, hogy mivel Porfirius a világra született lélek vándorlását homéroszi versekben értelmezi, ezért értelmezéseinek szimbolikus kérdése nem lépi túl e versek kereteit. A szimbólumok egy olajfa egy barlangban, naiád nimfák, akik lila ruhát szőnek kőszövőszékeken, és méhek, akik mézet raknak le kőedényekben és amforákban, vízforrások és a barlang két bejárata: az északi a halandóknak, a déli a halhatatlanoknak.

Nem találjuk itt Iamblichusnak, Porfír tanítványának egyik legösszetettebb misztikus építményét sem, 360 istenével és mennyei, „vezető”, „természetes”, „őrző” isteneinek tucatnyi sorával. Szintén nincs absztrakt-mentális szisztematika Proklosz numerikus hármasaival és hebdomádjaival ("hetes") az isten-elmékkel, ami annyira jellemző a neoplatonizmus késői korszakának restaurációs tendenciáira. A Porfiry szimbolikus modelljei rendkívül egyszerűek és hozzáférhetőek. Ráadásul nem csak Porfiry kiváltságai. Talán éppen Porfiriusz fordult Homérosz versei felé, mert minden görög számára ismerős képet látott bennük: nimfák barlangját vízforrással, benne nyüzsgő méhekkel és a görög táj számára nélkülözhetetlen olajfával. A lényeg az, hogy a filozófus Porfiry hogyan értelmezte ezt az igénytelen képet, milyen rejtett értelmet talált benne. Nem mondható, hogy Porfiriusz, az exegéta-tolmács ne fordult volna ahhoz a bölcsességhez, amely időtlen idők óta létezik a nép között. Ellenkezőleg, sok utalást tesz az ókori, görög és keleti szokásokra, és idézi a múlt íróit.

Idézhetünk viszont számos olyan anyagot, amely bizonyítja, hogy Porfiriusz szimbolikus szerkezetei széles körben elterjedtek a görög mitológia, vallás és filozófia vastagságában. Porfirynak, mint jó logikusnak és retorikusnak sikerült összevonnia őket, elkülöníteni, jellemezni, megmagyarázni. Talán éppen azért, mert a tudós-filozófus értekezését gyökerei az általános görög bölcsességhez kötik, épségben megőrizték, bár Homérosz más értelmezőitől sokszor csak töredékek, utalások, fejtegetések vagy utalások származnak.

Kezdjük Porfiry filozófiai szimbolikus értelmezésének elemzésével a Homérosz költői képeit a nimfák barlangja közelében termő olajfáról.

4. Pallas Athéné és olajfája

Porfiry számára az olajbogyó "az isteni bölcsesség szimbóluma", mivel "ez a fa Athénének van szentelve. Athéné a bölcsesség"; a világ „nem véletlenül és nem véletlenül jelent meg, hanem az istenség és az értelmes természet bölcs tervének megvalósulása” (32); „a világot az intellektuális természet örök és örökké virágzó bölcsessége irányítja” (33). Porfirius határozottan hangsúlyozza, hogy a világ és minden, ami a világban van, „nem magától és nem a vak véletlenből jelent meg” (32) 59 . A filozófusnak ez a gondolata a görögök ezer éves imádatát tükrözte Athénének, a bölcsesség istennőjének és fájának, az olajfának. A scholiából Démoszthenész „Androtion ellen” beszédéig (597, 8 Müll. Hunz.) 60 ismeretes, hogy Pallas Athéné ősi képe, amely állítólag az égből hullott alá, olajfáról volt, és kb. Rodoszban, Lindában egy egész szent liget volt az istennőnek szentelve (Anthol. graeca XV 11 Beckby). Egy ismeretlen szerző lelkesen beszél itt az "ősi Lind" dicsőségéről, ahol Athéné "virágzó háza" (thaleros oicos) található, a "szent olajfáról", "az egész földön nőtt" (cath "aian pampan"). aexēsai tēn hierēn eleēn.) Poszeidón híres vitáját és Athént, aki az olajbogyót ajándékozta Attika lakóinak, történészek és mitográfusok különféle változatokban írják le, például Apollodorus (III. 14.2 Wagner).

Továbbá Hérodotosz elmondja, hogy amikor a görög-perzsa háború során az olajfát a templommal együtt tűz pusztította el, a tűz után az olajfa törzséből "majdnem könyöknyi ág" nőtt (VIII 55). A mitográfus Hyginus (fab. 164 Rose) szerint "Minerva először ültetett egy olajfát (primum in ea terra oleam sevit) Attika földjén, amely állítólag ma is áll." Számunkra nem annyira az a fontos, hogy az olajbogyó Athéné, a bölcsesség istennőjének fája, köztudott, hanem az, hogy Athena-Moria létezett (a Moira "sors", "sors" szóból) ill. az olajfákat moriai elaiainak hívták, vagyis "sors fáinak" Az Arisztophanész „felhői” (1005 Dübn.) oktatója így számol be: „Athéné szent olajbogyóit az Akropoliszon a sors fáinak hívták”, és amikor Poszeidón fia, Athéné attikai riválisa megpróbálta ezeket kivágni. fák, a fejsze véletlenül megölte. Egy másik itt közölt változat szerint "az istenség, Moria szent olajbogyója a gimnáziumban nőtt". Plinius „végzetes olajfának” is nevezi ezt a fát (Nat. hist. XVI 199, Oleaster fatalis), Nonnus pedig az „illatos olajfára” (XV 112 Ludwich), az Athénéhez való megszólítás ősi kultikus formulájával „az illat illatának” hívja. olajfa" (Eyōdin Athene). Köztudott, hogy a sors, Moira, kizárta a véletlen cselekvését, bevezetve a világ fejlődésébe a teleológia elemeit, az emberek számára elérhetetlen szükségességet és szabályszerűséget. Így a sorsba keveredett Athéné és a sorsba keveredett olajbogyója az istenség bölcs tervének szimbóluma volt, amely mindent és célirányosan rendez.

5. Barlang és tér

Az olajfa közelében van egy ithakai barlang, amelyet Porfiry a kozmoszként és a rejtett, láthatatlan kozmikus erők központjaként értelmezett, és ez a barlang a naiad nimfáknak van szentelve, és örökké vízforrás folyik benne. Egyes szövegek szerint az a tény, hogy a barlangnak a tér formájában való megértése nem volt idegen a görögöktől.

Például a Pythagorean Philolaus (B 15) azzal érvelve, hogy "mindent Isten bebörtönzött, mintha egy börtönben lenne", bebizonyította, hogy "egyetlen és magasabb az anyagnál", és a neoplatonista Proklosz, aki összefoglalja a tapasztalatokat. a görögök ezt írták: „A régiek barlangnak nevezték a kozmoszt” (In Tim. I 333, 27-28) 61 . A görög vallás- és mitológia története is folyamatosan társította a nimfákat barlangokkal és barlangokkal. Sztrabón szerint ismert, hogy a Parnassuson a koriki nimfáknak szentelt barlang volt, a "leghíresebb és legszebb" hely (IX 3, 1). Erről számol be Pausanias (X 6, 3) és Sophoklész (Antig. 1229). A nimfák és a barlangok a néphit szerint elválaszthatatlanok voltak egymástól (Hom. Hymn. IV 262).

És milyen gyönyörű barlangban él a szeretett Odüsszeusz, a Calypso nimfa, az alábbi képből következtethetünk, ami persze elképzelhetetlen vízforrás nélkül. A nimfának négy van belőlük (Od. V 63-72 Veres).

A barlangot mindenhonnan sűrűn benőtt erdő vette körül,
Sötétedő fekete nyár, éger, illatos ciprus.
A zöld ágak között hosszú szárnyú madarak fészkeltek.
A barlang közelében sok szőlő található
Dúsan nőttek, és nehéz fürtök lógtak az ágakon.
A közelben négy forrás csillogott,
Zárja be az egyiket a másikból oda-vissza szórva.
A puha pázsiton mindenütt zeller és ibolya virágzott.

100 A nimfák föld alatti barlangokkal, sziklás barlangokkal, a föld belsejével való kapcsolata hagyományos és minden görög számára érthető volt. Arisztophanész "madaraiban" a kórus "hegyi nimfákról" és "mély barlangokról" énekel (1097 ff. Bergk). Az egyik felirat (Fr. Naxos) a mélység nimfáiról, vagy mélyedésekről (nympheōn mychieōn) beszél. A Nagy Etimológus a nimfákat "mélynek" nevezi (nymphai glyphiai 235, 16).

Az orfikus himnuszok között van egy (LI Quandt), amelyet a nimfáknak szenteltek, ahol a hegyek és erdők lakóinak festői képe rajzolódik ki. A nimfák az óceán lányai, akik a "föld vizes út-szurdokaiban" laknak, "titokban élnek". „Földiek” (chtoniai), barlangokban (antrochareis) és barlangokban (spēlygxi cecharmenai) örvendeznek. Pánnal együtt a nimfák "táncolnak a hegyeken", barangolnak bennük és "köveket dobálnak".

A homéroszi barlangban élő nimfák azonban vízi naiádok. Meg kell jegyezni, hogy a naiádokat vagy naidákat (naidákat) a görög mitológiai gyakorlatban isteni lényként fogták fel, egyenrangúan a chtonikus démonokkal. Ceos-i Prodicus szofista (84 B 5) például rámutatott, hogy a régiek felismerték a forrásokat, és általában mindent, ami isteni életünkhöz hasznos a belőlük kapott előnyök miatt. Sztrabón (X 3.7.10.15) olyan titokzatos, többnyire spontán orgiasztikus lényekkel együtt említi őket, mint szatírok, serpenyők, silenes, curets, corybantes, mimallons, telkhines, phii, lenas, tityrs, bacchus, bacchantes. Teljesen nyilvánvaló, hogy itt a naiad nimfák kapcsolata a föld irracionális erőivel hangsúlyos. Bár köztudott, hogy a nimfák egyszerre voltak erdők, hegyek, mezők, rétek és mocsárok, de néhány bizonyíték közvetlenül azt mondja, hogy a "nimfa" szó maga a víz, vagyis a nimfák néhány ősi kezdeti kapcsolata felvázolódik itt. vízzel. Az Udvar bizánci lexikona (v. nymphe) például ezt magyarázza: "Nimfaforrás" (nymphe pēgē), és beszél a nimfák forrásairól (nymphōn namatōn). Orphikus töredékekben (frg. 353 Kern) "folyamnimfák"; "a nimfák könnyű vize" (219. i.), a víz, mint a nimfák attribútuma (297. a 2. sz.). A nimfák és a rájuk vonzó kultusz jelzői, az úgynevezett epikliszák közvetlenül jelzik a nimfák ősi kapcsolatát a víz elsődleges anyagi elemével. Homérosznak "kulcs" nimfái vannak (crēnaiai, Od. XVII 240). Aiszkhülosz „hegyi születésűnek”, „kulcsnak” is nevezi őket (Crēniadēs, frg. 168, N. Sn.). Euripidész a Küklopszban "naiádoknak" (naides 430) nevezi őket, akárcsak később Marian Scholasticus (naiades, Anthol. graeca, IX 668 Beckby). Az orfikus himnuszban (LI) „harmatos” (drosoeimones 6), „patak” (pēgaiai 6), „kulcs” (croynitides 10). Szmirnai Quintus szerint volt egy "szépül göndör nimfa Pegasida", vagyis "Forrás" (Pēgasis III 301). A Naiad nimfák nemcsak a vízforrásokat őrizték, hanem az emberek számára hasznos funkciók hordozói is voltak. A most idézett orfikus himnuszban (LI) „gyógyítók” (paionidész 15), „kiöntötték a gyógyító forrást” (uo. 18); Alexandriai Hesychiusban "orvosok" (iatroi); "orvosok" Pausaniasban (iōnides), és azok, "akik ezeknek a nimfáknak a forrásaiban fürdenek, mindenféle betegségből és betegségből gyógyulást kapnak" (VI 22, 7).

101 A mitológia története azonban ismeri a "Bacchantes" (Soph. Antig. IZO), az "őrült" (manicoi, Orph. himn. LI, 15) nimfákat és az őrültséget is küldő nimfákat. A "nimfa birtokában lévő" kifejezés (nympholēptos) olyan rejtett erőkre utal, amelyek elsötétítik az emberi elmét (Plat. Phaedr. 238 d, Hesych. v. nympholēptos). Ezek az erők túlvezetik az embert az ésszerű határokon, magasabb bölcsességbe vezetik be, felfedik előtte az ismeretlent. Ezért voltak nimfák a jövő előrejelzői a Cithaeron egyik barlangjában, ahogy Pausanias elmondja (IX 3, 9). Szerinte ezért volt egykor a delphoi jósda híres szentélyének helyén Gaia-föld jóslata, majd Daphne, "az egyik hegyi nimfa" (X 5, 5).

A nimfák nemcsak meggyógyították az embert, és a legmagasabb bölcsességet adták neki, hanem bevezették a földalatti mélységek világába, a halál, a haldokló testi anyag birodalmába. A naiad nimfa Menta, vagyis Minta, vagyis egyszerűen menta fontos szerepet játszott az emberek szerelmében és halálában. Ez a Minta a halál istenének, Hádésznek volt a kedvence, és a "Kokitida" nevet viselte (Kokit a holtak birodalmának egyik folyója). Sztrabó szerint Pylos közelében volt egy hegy, amelyet Minta nimfáról neveztek el, aki a legenda szerint "Hádész ágyasa lett, és őt eltaposta Kéreg, majd kerti mentává változott, amelyet egyesek illatos mentának neveznek" (VIII 3). , 14, vö. utal erre az átalakulásra Ovidius Metamorphoses X 729). Oppian (Hai. III 485-498) szintén egy egész történetet mesél el Kokitida nimfa és Perszephoné rivalizálásáról, akit Hádész törvényes feleségül vett, a Demeter által eltaposott nimfa haláláról, valamint Kokitida Minta átalakulásáról. , azaz menta.

Így Porfiry nem cselekszik önkényesen, amikor a naiád nimfáknak mély szimbolikus jelentést tulajdonít. Számára ezek olyan lelkek, akik a világra jöttek, kapcsolatba kerülnek a kozmikus erők mélységeivel, és megtalálták az anyagban a minden testi dologban benne rejlő halandóságot. A filozófusnak ez a színes képe belsőleg egybeesik az ókori görög néphagyományral, amely a vízi nimfákon örökkévalóvá válást, születést, bölcsességgel és őrülettel való ismerkedést, életet és halált ért. Ez a kép nemcsak Porfiriusz, hanem az egész görög mitológiai és poétikai gondolkodásé.

7. Vízforrás

A Homérosz által hivatkozott forrás nemcsak Porfiriosz kommentárjában, hanem a görögök mitológiai és kultikus hagyományában is megállja a helyét. A víz mindig is olyan chtonikus erőkkel volt felruházva, amelyek a föld belsejéhez kapcsolódnak. Volt katartikus és mantikus-prófétai funkciója. A Terkina folyó vize Trofonius szentélye közelében például tisztító mosdásra szolgált, míg a meleg mosakodás tilos volt a zarándokoknak (Paus. IX 29, 5). A néphagyományt Empedoklész (B 143) filozófus fejezte ki, amikor azt tanácsolta, hogy tisztítsa meg magát "öt forrástól, elpusztíthatatlan rézsé [víz]". Egyes források prófétai funkciójukról ismertek. Ezért Proklosz nem ok nélkül sorolta fel 102 megjegyzésében Platón Tímeuszához (III 140, 24-26) a chtonikus, vagyis a földhöz kötődő isteneket, köztük Dionüszoszt és Apollónt, „akik gyakran mantikus [prófétai] vizeket ver ki a földből (hydata mantica), és jóslatokat (stomia) hoz létre, amelyek a jövőt jósolják." Claros Apollón szentélyében, ahol a jövőről kérdezgettek, volt egy "mantikus" forrás is. Iamblichus (Myst. III II Parthey) részletesen leírja ezt a Colophon melletti jóslatot, ahol víz (di "hydatos chrēmatidzein) segítségével adtak jóslatot. A forrást bevitték a házba. A jövendölő ivott belőle, mielőtt elkezdte volna a próféciát a kitűzött idő, éjszaka. A „mantikus víz" (manticon hydōr) ereje mindenki számára nyilvánvaló volt. Lucian „Tragikus Zeusz"-ban (30. Jacob.) találunk említést Apollón prófétai Kastalsky-kulcsáról. Általában a vizet, és különösen természetesen a föld mélyéből előtörő forrásokat (a nimfák barlangjában éppen ilyeneket), egyrészt a halhatatlanság és a feledés szimbólumaként fogták fel. A Scholiában Platónig " Állam" (X 611), a „halhatatlan forrás" (athanatos pēgē), a halhatatlanság vize, vagy a népi hiedelmek élő vize, amelynek megivása után Glaukosz, Sziszifusz fia halhatatlanná vált. Az „emlékezetről" vagy „ emlékezés" a „futó", „néma" és „nyugodt" patakokban rejlő, Plutarkhosznál (An recte dictum sit. 7 Bernard.) olvashatjuk. Ott volt a feledés vize is, az, amely crista lizalsya a Lethe folyó alakjában. A Leta "feledés" az orfikus himnuszokban a Mnema "emlékezet"-vel áll szemben (LXXVII 9). Az orfikusok tanítása szerint a bal oldali Hádész házában a fehér ciprus közelében van egy forrás, és ezt a vizet nem szabad megközelíteni. De a másik "hideg víz" folyik Mnemosyne kulcsából. A szomjas léleknek ebből az „isteni forrásból” kell innia, és ezáltal csatlakoznia kell a hősökhöz. Úgy tűnik, az első forrás ugyanaz a Lethe, a feledés vize, amelyet már említettünk (I B 17D. ). Mindenesetre a 2. sz. aranytábláinak orphikus feliratai. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. erősen tanácsolja a szomjasnak, hogy igyon "örök forrásból a jobb oldalon" (I B 17a). Itt, amint az Athenaeus beszámol (IX 78, 410 a Kaib.), vizet (hydōr aponimma) áldoztak a halottaknak, hogy elkerüljék a feledést. Néha a feledés és az emlékezés az élet és a halál egyetlen dialektikus szintézisében egyesült, ami annyira jellemző a görög mitológiára, mint például a leybadei Trophonios-szentélyben, ahol a „Lethe vize” és a „Mnemosyne vize” "együtt létezett. Pausanias (IX 39, 8) részletesen leírja Trophonius jószága meglátogatásának rítusát. Éjszaka, mielőtt leereszkednénk a barlangba, a Terkin folyóban fürödünk. Ezután a zarándokot a vízforrásokhoz vezetik. „Itt a Lethe (felejtés) egyik vizéből kell innia, hogy megfeledkezzen minden addigi aggodalmáról és aggodalmáról, a másikból pedig ugyanúgy issza a Mnemosyne (emlékezet) vizét. , aminek köszönhetően mindenre emlékszik, mit láttam, amikor lementem a barlangba.

Az ókori görögök általában a vizet a mély hatások hordozójaként fogták fel. Emlékezzünk vissza, hogy a természetfilozófusok számára gyakran ez volt a fő anyagi elem. Thalész (A 11) közvetlenül "a vizet tekintette minden kezdetének és forrásának". Számára „a víz a nedves természet kezdete és az egyetemes kötőelv” (A 13). Xenophanes (B 29) 103 "föld és víz minden, ami megszületik és növekszik." Empedoklész még egy új mitológiai képet is alkot a „Nestida vízről”, ugyanabban a szellemben, mint „Zeuszt tűznek, hős földnek, Aidoneusz levegőnek nevezte” (B 1). Xenophanes (B 33) szerint az emberek a földből és a vízből származnak, Empedoklész szerint (A 72) pedig a tűzből és a nedvességből származnak. De a legérdekesebb az, hogy annak az embernek a lelke, akinek sorsa Porfiryt – az ókori materialisták közül például Xenophanészt (A 50) – annyira lefoglalja, vízből és földből áll. Hérakleitosz (B 36) szerint „a víz a földből fakad, a lélek pedig a vízből”. Ráadásul a Pythagorean Hippo (A 3) nagyon jellegzetesen "a lelket néha agynak, néha víznek nevezi", hisz a lélek a nedvességből keletkezik.

Így a sötét barlangot a benne élő naiád nimfákkal és a kimeríthetetlen vízforrással Porfiry az eredeti görög szellemben annak a világnak a szimbólumaként értelmezi, amelyben a lelkek laknak, a testi megtestesülés felé vonzódnak, és ezért a nedvességgel társulnak.

8. Kőgépek és lila szövet

Porfiry elképzelését a lélek születéséről a világban, ami számára a halhatatlanság elvesztése az örökkévalóság szempontjából, megerősíti a barlang-kozmosz és a vízforrás összes genetikai kapcsolata a naiad nimfákkal.

A nimfák Homérosznál lila szövetet szőnek kőszövőszékeken, ami Porfiriosz szerint a lélek testbe inkarnációját, vagyis a halandó világba való bevezetését jelképezi. Mennyi költészet homéroszi naiad nimfák formájában a szövőszékeknél! A Calypso nimfa ezüstösen átlátszó köntösben, arany övvel (Od. V 230-232) igazi takácsként járja körbe a szövőszékét aranysiklóval (61 sor). Végül is még a nagy istennők sem vetik meg ezt a képességet. Diodorus (V 3) szerint Kore-Perszephoné Artemisszel és Athénével peplot szőtt Zeusznak. Athéné gyönyörű ruhát szőtt Hérának (Il. XIV 178 f.). Az Ércek és Chariták tavasszal szövik Aphrodité köntösét, krókuszok, jácintok, ibolya, rózsa, nárcisz és liliomok virágaival festik meg (Athen. XV 30, 682 e). Az orfikus himnuszok (XLIII 6) „harmatos peplos borítókat” említenek. A nimfák lila szövetet szőnek. De bizonyíték van arra, hogy a lila a halál és egyben a megváltás szimbóluma volt. Statius szerint a halott Priscillát "felbecsülhetetlen értékű férje gyengéden szidóniai bíborba öltöztette..." (Silv. V 1, 225 Marast.). A lila skarlátot azok vették fel, akik ünnepélyesen megesküdtek Perszephonéra és Demeterre, a földdel és a halállal leginkább érintett istennőkre. Erről olvashatunk Plutarkhosz Dion életrajzában (LVI). A lilával egy súlyos betegségből meggyógyult ember fejét fedték le (Aristoph. Plut. 731). Porfiriusz pedig itt nem önkényesen értelmezi a homéroszi bíbort, hanem az ókori görög mitológiai képrendszer szellemében.

Ne feledje azonban, hogy a nimfáknak kőgépeik voltak. Természetesen teljesen logikus következtetést lehet levonni, hogy mivel a barlang sziklás, akkor minden benne is kő. Mi azonban nem csak a pozitív tényfeltárás útját fogjuk követni. Hiszen a 104 kő az ókori görög kultuszokban nem volt más, mint egy mágikus erővel felruházott fétis. Az "egyszerű kő" (argos lithos) Thespiaében Erósz isten volt, mondja Pausanias (IX 27, 1). Az Orchomenusban található Harith templomban az égből lehullott köveket tisztelték (uo. IX 38, 1). Az akháj Farah városában ugyanezen Pausanias (VII 22, 4) szerint körülbelül 30 négyszögletes követ tiszteltek istenként. A kő mágikus erő hordozója volt, kőszövőszéken lehetett szálakat szőni, melyek összefonása az élethalált jelképezte. Még ott sem, ahol Porfír a kőeszközöket testi anyaggal bevont csontokként értelmezi, nem lép túl a tipikusan görögön. Empedoklészt idézhetjük fel a „föld csontjaival” (B 96), vagy Thalészt „lelkű” kőmágnesével (A 22).

Démokritosz e tekintetben figyelemre méltó, amelyben "maguk a lelkek okozzák a kövek keletkezését, és ezért a filozófus úgy véli, hogy a kőben is lélek van, ahogyan minden más magvában is, amelynek létre kellene jönnie. megszületett", és "követ szül, magának az anyagnak a belső hőjének mozgásához vezet oly módon, hogy a mester egy kalapácsot mozgat", hogy fejszét és fűrészt készítsen (A 164 = Makov. 250) . Ezek a szavak a görög elemi-materialista és költői gondolkodás lényegét tartalmazzák: a lélek nem absztrakció, hanem a kő anyagát generálja, mint a fejsze vagy fűrész fölött kalapáccsal hadonászó mester, vagyis maga is anyagi. , testi. Porfiriuszban a lélek is anyagba öltözött, belép az életbe, és a kőgépek a csontbázisa, a lila köntös pedig a teste. Itt van az 5. század. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. és III c. Kr., és mégis a filozófiai-mitológiai és esztétikai-művészi képalkotás módszerei ebben az esetben azonosak.

Az elhangzottak mellett ne feledkezzünk meg Nonnuszról, az 5. század költőjéről sem. Kr., az ókor szerelmese, mítoszai és valósága. Az egyik szicíliai barlangot leírva egyenesen azt mondja, hogy volt "egy kőgép, amelyet a szomszédos nimfák gondoztak" (VI 133).

Porfír a ch. Értekezésének 18. része a régiekre utal, akik méhek alakjában értették a halottak lelkét. Általánosságban elmondható, hogy a lélek szárnyas és légies egy olyan kép, amely régóta jellemző a görög mitológiára. Platónnál (Phaedr. 246 a 247 s) halhatatlan istenek és lelkek szárnyas szekereken rohannak át az égi szférán, és a bűnökkel terhelt lélek szárnyait letörve a földre zuhan (248 cd). Homérosznál a lélek 105 "repül" az elhunyt sebéből (Il. XIV 518 ff., XVI 856), míg benne a halottak lelkei "sereglenek" a vérre (Od. XI 36-43), "rebegnek" (XI 221 kk.), nyikorogva "repülnek", mint a denevérek, Hádész felé tartanak (XXIV 5-9). Nincs semmi meglepő, hogy a méhek ugyanarra a szárnyas lélekre gondolnak, főleg, hogy Görögországban a méhet és a mézet igen nagy szemantikai terheléssel érzékelték. A zümmögő méhraj nemcsak a Sophoklész (795. sz. N. Sn.) holtak lelkéhez kötődik, hanem a méhek azonnal megjelennek ott, ahol az ember meghal, ahogy Hyginus meséli (136. sz. a borban lévő méhekről). pince Glaucus holtteste körül). Perszephoné, a halál istennője Bee Melindia, vagy Theokritusban méhszerű Melitode (XV 94 Gow.) nevet viselt. A Theokritus XV. idilljéhez fűzött scholiában így magyarázzák: „Melitódot antifrasztikusan (macska” antifrazin) Perszephonénak és Kore-nak nevezik, ezért papnőit és Demetert is méheknek hívják. 786), amely alatt tisztelték. Ezt a nevet Boiotiában.Az efezusi Artemisz, a kifejezett chtonikus funkciókkal és a túlvilággal (mint Hecate hypostasis) istennő papnőit és papjait a méhek királyainak nevezték (essēnes Paus. VIII 13, 1). Demeter papnői "méhek" is (melissai Callim. Himn. Apoll. 110 Pfeift.) A delphoi Apollónban a papok is "méhek", ahogy Pindarban is találjuk (Pyth IV 60 Sn.). A méh azonban nemcsak a a halál világával, de az élet világával is. Makrida nimfa Dionüszoszt méhektől származó mézzel táplálta – mondja Rodoszi Apollóniosz (IV 1136 1139 Frank.). Ez a nimfa „Ariszteász szelíd lánya, amely egy előkerült a méhraj, valamint egy szorgalmas olajbogyó zsírja" (IV 1134 Tsereteli ) A méhek Zeusz babát etették mézükkel, dadája, Amalthea Melisseus lánya volt , azaz méh (Hyg. 182). A krétai Zeusz kíséretében az egyik curéta, vagyis corybantes a Méhecske Melisseus nevet viselte (Norm. XIII 145, XXVIII 306, XXX 305, XXXII 271). A méznek, amelynek gyógyító funkcióira Porfiriosz a görög és a keleti kultikus gyakorlatok példáira hivatkozva hivatkozik, a méhekhez hasonlóan valamiféle mágikus ereje is volt. Szárazság idején Aristaeus (Nonn. V 273) áldozatot mutatott be Zeusznak kykeon mézes italból, "egy méh ajándékából". Pausanias (IX 40, 2) szerint a méhek egy szárazság idején mutatták meg a boiótáknak Trophonius barlangját, ahol egy katasztrófa után gyógyulást kerestek. Az athéniak búzát és mézet vittek a Deucalion-özönvíz idején elhunytak lelkébe, és az áldozatot Gaia szent helyén egy földi hasadékba dobták (Paus. I 18, 7). A méz egyértelműen a chton hatalmakhoz kapcsolódott. Ezért a föld alatti szentélyekben mézes árpapogácsákat áldoztak (Paus. IX 39, 11; Luc. Dial. mort. III 2), és ezekkel a mézes pogácsákkal etették a szent kígyókat (Herodot. VIII 41). A méz halhatatlanságot ajándékozott, így Gaia és Ora mézes nektárral kenték fel Aristea ajkát (Pind. Pyth. IX 62). Démokritosz, akárcsak Porfír, felismeri a méz gyógyító tulajdonságait. Bizonyítékok vannak arra, hogy Démokritosz idős korában úgy döntött, hogy kioltja az életét, és nem evett. Amikor azonban a rokonai kérni kezdték, hogy ne haljon meg ünnepnapokon, "megparancsolta, hogy tegyen maga elé egy mézes edényt, és így meghosszabbította életét a szükséges számú napig, csak a méz illatát használva; amikor ezek után 106 nap szabadság, a mézet elvették, meghalt." Démokritosz mindig is szerette a mézet, és arra a kérdésre, hogy hogyan éljünk anélkül, hogy beteg lennénk, így válaszolt: "Ha a belsejét mézzel, a külsejét pedig olajjal öntözi" (68 A 29 = Makov. 33). Démokritosz még azt tanácsolta, hogy a holttesteket mézben tartsák (68 A 161 = Makov. 259) 67 .

Így a lélekméheket és a kőedényekben lévő mézet Porfiry a közös görög mitológiai és rituális arzenálból vette át.

10. Be- és kijárat a barlangban. Szelek

És végül a Boreas és Notus felé néző ajtók, a szelek, amelyek utat nyitnak a halál és a halhatatlanság felé. Nonnus, aki a legősibb mitológiai motívumokat használta, tudja, hogy mind a négy szélnek megvan a maga ajtaja, őket követik a Harmónia szolgái (XLI 282 kk.), akik Napkelte és Napnyugta, Dél és Észak szimbolikus nevét viselik. A szél maga is életet tud adni, ugyanakkor azonnali halált hoz az embernek. Nem csoda, hogy Homérosz legjobb kancái gyorslábúak, mint a csikók forgószéle, Boreászt szülnek (XX 223. ábra). De a szél hárpiák formájában elhurcolta Pandareus lányait, és az istenek elpusztították szüleiket (Od. XX 66). Boreas Orithiát is elhurcolta (Plat. Phaedr. 229 s). Tiyben (Herodot. VII 178), Megalopoliszban (Paus. VIII 36, 6) és Thuriiban (Ael. XII 61) Boreában áldoztak a szeleknek. Vegye figyelembe, hogy a "Tii" és a "Fury" városok nevében a széllel való kapcsolatuk érezhető. görögül, thyō "dühöngő", thoyrios, thoyros "erőszakos", "erőszakos". Általában a légáramlatok (aēr) a földi szférára jellemzőek és a halandók birodalmát szimbolizálják, míg a legmagasabb és ritkább éter (aithēr) a halhatatlanok eleme. Ebből a szempontból érdekes egy Kornut mitográfus (5 Lang.) által idézett szöveg: "Hádész a legsűrűbb (pachymerestatos) és a földhöz legközelebb eső (prosgeiotatos) levegő (aēr) ... ahol, mint kiderült, a lelkünk menj a halál után." Az orfikusoknál a lelket is "elviszik a szelek" (I B 11), a püthagoreusoknál pedig "a lélek esszenciái (logói) a szelek", a lélek pedig, mint esszenciái, "láthatatlan" (aoraton), hiszen „maga az éter (aithēr ) láthatatlan” (58 V 1 a). Itt csak annyit jegyezzünk meg, hogy a lélek a régiek szerint éterből, megritkult, a legfinomabb anyagból áll, amelyből az istenek teste is áll, mert az a lélek, amely nem szállt alá a lét világába, halhatatlan. Ezért Kornuthnak igaza van, amikor azt gondolja, hogy a sűrű levegő (aēr) a halál területe, szemben a felső levegő éterével. A szél leheletével a lélek belép az életbe, a szél leheletével pedig elhagyja azt.

11. Archaikus mitológia Porfiriusznál

A nimfák barlangjáról

Mit ért Homérosz az ithakai barlang alatt, amelyet a következő versekben ismertet?
Ahol az öböl véget ér, ott egy hosszú levelű olajbogyó.
Az olajbogyó közelében - egy szép barlang, tele sötétséggel,
Ebben van a nimfák szentélye; naiádoknak hívják őket.
Ebben a barlangban sok amfora és kráter található.
Kő. A méhek ott gyűjtik a készleteiket.
Sok hosszú kő eszterga is van, amelyeken naiádok vannak
Szövés köntöst gyönyörű színű tengeri lila.
Ott mindig csobog a forrásvíz. A barlangnak két bejárata van.
Csak egy északi fekvésű bejárat áll az emberek rendelkezésére.
A déli fekvésű bejárat a halhatatlan isteneké. És kedves
Ez a nép nem megy, csak az istenek előtt van nyitva
(XIII. ód. 102-112).

Hogy ez a leírás nem a ténylegesen továbbított tények emlékezete alapján készült, azt más szerzők Ithakáról szóló jelentései is bizonyítják, mert egyikük sem említ ilyen barlangot a szigeten, ahogy azt Cronius állítja. De hihetetlen ennek a képnek a költői kitalálása is, nevezetesen az, hogy a költő úgy alkotva, ahogy kellett, azt, amit véletlenül kapott, abban reménykedett, hogy elhitesse velünk, hogy az ithakai földön valaki kigondolta az utakat az embereknek és az isteneknek, és ha nem az ember, akkor nyilvánvalóan maga a természet jelölte meg a származási helyet minden ember számára és egy másik utat - minden isten számára.
Valójában az egész kozmosz tele van istenekkel és emberekkel. Az Ithaka-barlang azonban aligha tud meggyőzni bennünket arról, hogy van benne istenek és emberek leszállóhelye.

Ezért az ilyen előzetes megjegyzések után Croniosz kijelentése szerint nemcsak a bölcsek, hanem a tanulatlanok számára is világos, hogy Homérosz ebben az esetben allegorikusan és találós kérdésekben beszél. Arra kényszerít bennünket, hogy dolgozzunk a kérdéseken: mit kell érteni az emberek számára a kapukon és az istenek számára a kapukon? mi ez a kétajtós barlang, amelyet a nimfák szentélyének neveznek, egyszerre kellemes és komor - annak ellenére, hogy a sötétség soha nem kellemes, inkább szörnyű; miért nevezik ezt a barlangot nem csak a nimfák szentélyének, hanem a pontosság kedvéért "naiadoknak nevezett nimfák"-nak is nevezik; mit értenek tálak és amforák alatt, bár szó sincs a beléjük öntött folyadékról, de állítólag csak a méhek fészkelnek bennük, mint a méhkasokban? Végül is a barlangban nagy szövőszékek voltak a nimfák számára, de valamiért nem fából vagy más alkalmas anyagból, hanem kőből készültek, mint a tálak és az amforák. Ez azonban nem olyan furcsa. De az a tény, hogy a nimfák lila szövetet szőttek kőszövőszékeken, nemcsak látni, de hallani is furcsa. Ki hinné, hogy az istennők lila szövetet szőnek kőszövőszékeken egy sötét barlangban, különösen, ha meghallja, hogy ez az isteni ruha bíbornak tekinthető? És az a tény is, hogy a barlangnak két nyílása van - az egyiket az embereknek, a másikat az isteneknek szánták, és hogy a nyílás, amelyen keresztül az emberek áthaladnak, északra néz, az pedig, amelyen az istenek áthaladnak, délre néz, szintén sok zűrzavar. Valóban, miért van az északi oldal az embereké, a déli pedig az isteneké, és miért nem a keletet és a nyugatot veszik erre, miközben szinte minden templomban az istenszobrok és a bejáratok keletre vannak fordítva? míg a belépők nyugat felé néznek, mert csak a szobrokkal szemben állva tudnak imádkozni és imádni?

A szóban forgó történet, mivel tele van ilyen homályokkal, mégsem lelkek megtévesztésére készült fikció, bár egyetlen helység tényszerű leírását sem tartalmazza. Allegorikusan a költő adja, aki ugyanabban a meghitt szellemben kapcsolta össze a barlangot a szomszédos olajfával.
A régiek fontosnak tartották, hogy mindezt kivizsgálhassák és megmagyarázhassák. Kövesse őket, és megpróbáljuk feltárni ezt a problémát. Valójában azok az írók, akik ennek a helynek a leírásakor a barlangban és mindenben, ami arról tudósítanak, csak a költő találmányait látták, nagyon meggondolatlanul cselekedtek.

A földleírások más összeállítói nagyon pontosan és alaposan ábrázolják ezt a helyet. Különösen az efezusi Artemidorosz, aki tizenegy könyvre osztott művének ötödik könyvében a következőket írja:

"Cefallenia sziget panorámás kikötőjétől tizenkét stadionnyira keletre található Ithaca szigete, 85 stadion, keskeny és magas, egy Forkinskaya nevet viselő kikötővel. Ebben a magas parton található a nimfák szent barlangja. Ott, ahogy mondani szokták, Odüsszeuszt a fecskék landolták."

Ez tehát nem csak homéroszi fikció volt. Hogy Homérosz átadta-e azt, amije van, vagy maga tett hozzá valamit, akár csak azzal számolunk, ami a szentélyalapítóktól származik, vagy azzal, amit a költő hozzátett, mindkét esetben csak és ugyanazok a kérdések lesznek. Hiszen a régiek nem találtak szentélyeket titkos jelképek nélkül,204 Homérosz pedig minden ok nélkül nem tett volna ilyen jelentéseket. Ha vitatható, hogy a barlang története nem csak Homérosz találmánya, hiszen a barlangot már Homérosz előtt is az isteneknek szentelték, akkor egyértelmű, hogy ez a szentély tele van ősi bölcsességgel. Ezért érdemes tanulmányozni és szimbolikus szerkezetének szükséges figyelembe venni.

A régiek barlangjait és barlangjait, ahogy illik, a kozmosznak szentelték, egészében és részeiben is. A földet annak az anyagnak a jelképévé tették, amelyből a kozmosz keletkezik, ezért egyesek úgy gondolták, hogy ha a Föld a kozmosz anyaga, akkor magát a kozmoszt, amely belőle származik, egy alakban kell ábrázolni. barlang. A barlangok nagyrészt természetesek, és ugyanolyan természetűek, mint a föld, és egyfajta sziklákból állnak. Belső részük homorú, kívülről pedig a föld végtelenségébe nyúlnak [és egybeolvadnak vele]. A kozmosz is őshonos és azonos természetű az anyaggal, amelyet képletesen sziklákkal és kővel hoztak össze, vagyis tehetetlenségét és képességét, hogy felvegye a neki adott formákat, valamint azt, hogy formátlansága miatt felfogható valami végtelennek. A formát adó és láthatóvá tevő saját kép gördülékenységét és hiányát, a vízbőséget és a barlang nedvességét, a benne lévő sötétséget és ködösséget, ahogyan a költő kifejezte, általában a költészet szimbólumaként fogták fel. az anyagi kozmoszban rejlő tulajdonságok.

Az anyagiasságánál fogva sötét és ködös kozmosz azonban a képek bonyolult összefonódása és rendezett elrendezése miatt szépnek és vonzónak bizonyul, ezért is hívják kozmosznak. Nagyon méltányos a barlangot vonzónak nevezni azok számára, akik belépnek és különféle képekkel találkoznak benne. Aki mentálisan behatol annak feneketlen mélységeibe, annak már komornak tűnik. Ami a külső részen és a felszínen van, az kellemes; de ami benne és mélyen benne van, az sötétség. Nem véletlenül nevezték a perzsák a misztériumokba való beavatás során, amikor a misztikust a lelkek leszállásáról és visszafelé emelkedéséről tájékoztatták, barlangnak nevezték azt a helyet, ahol ez történik. Eubulus szerint Zoroaszter először szentelte magát a teremtőjének és minden atyjának, Mithrának, egy természetes barlangnak a Persis melletti hegyekben, virágzó és forrásokban gazdag, mivel a barlang a Mithra által teremtett kozmosz képe volt számára. És ami a barlangban volt, és ott bizonyos sorrendben elhelyezett, az a kozmikus elemek és a világ országainak szimbólumait jelentette. Zoroaster után a többiek barlangokban és barlangokban végeztek rejtélyeket, természetes és mesterségesen egyaránt. Valóban, templomokat, szentélyeket és oltárokat szenteltek az olimpiai istenségeknek, kandallókat a földi isteneknek és hősöknek, gödröket és ediculusokat [kis szentélyeket] a föld alatt; így a barlangokat és barlangokat a kozmosznak, valamint a nimfáknak szentelték, tekintettel a barlangok belsejében és onnan kiáramló vízfolyásokra, ezért, amint látni fogjuk, miért álltak a naiádok a nimfák élén.

De a barlang nemcsak a halandó, érzéki kozmosz szimbóluma volt, ahogy az imént elhangzott. Minden láthatatlan erő szimbólumaként is tekintették, mivel a barlang sötét, és erejének lényege nem látható. Tehát Kronos menedéket nyújt gyermekeinek egy barlangban, amelyet magában az óceánban rendeztek el. Demeter pedig eteti Korét a nimfák barlangjában. És még sok hasonlót lehetett találni, ha megismerkedtünk az istenekről szóló írásokkal.

Hogy a barlangokat a nimfáknak, és főként a naiádoknak szentelték, akik a források mellett éltek, és nevüket a vízfolyásokról kapták, világosan mutatja az Apollónhoz írt himnusz (PLG Bergk III. Lipsiae, 1852, 684. o.). ).

"Számotokra intelligens vizek forrásait hoztak létre, amelyek a barlangokban laknak, a föld szellemétől táplálkoznak, a Múzsa isteni szava szerint. Minden módon áttörve a földet, édes patakok gondtalan sugarait ontják. halandók számára."
Ez alapján azt hiszem, a pitagoreusok, majd Platón is barlangnak és barlangnak nevezte a kozmoszt. Empedoklésznél (B 120) a vezető erők ezt mondják: "Ebbe a rejtett barlangba érkeztünk."

Platón az „Államok” VII. könyvében (514 a) ezt mondja:

"Az emberek egy földalatti barlangban vannak, egy barlangszerű házban, amelynek bejárata a barlang teljes szélességében nyitva van a fény számára."

Aztán, amikor a beszélgetőpartner megjegyzi (515 a): „Furcsa képet adsz”, Platón hozzáteszi (517 a-b):

"Ezt az összehasonlítást, ó, Glavkon barát, mindenre alkalmazni kell, amit korábban mondtunk, mert a lakhelyet, amelyet a szemünkkel látunk, a börtönhöz kell hasonlítani, a tűz fényét pedig a nap erejéhez."

Ezek után kiderül, hogy a teológusok miért tekintik a barlangot a kozmosz és a kozmikus hatalmak szimbólumának, valamint az is, hogy az érthető lényegről beszélve már nem ugyanabból, hanem különféle egyéb megfontolásokból indultak ki, hiszen a barlang sötétsége, sziklássága és nedvessége miatt az érzéki kozmosz szimbólumaként szolgál.. Kompozíciója anyagiságát tekintve a kozmosz, áramlik, külső hatások hatására formálódik; és az érthető szimbóluma, mert kifejezi a lét érzékszervi felfogás általi elérhetetlenségét, stabilitását és erejét, valamint azért is, mert az egyéni, különösen az anyaggal kapcsolatos potenciák láthatatlanok. Az említett szerzők ezeket a szimbólumokat a barlangok eredetiségét, sötétségét, árnyékolását és a kő tulajdonságait figyelembe véve alkották meg, de semmiképpen sem a barlang általános formáját, ahogy egyesek gondolták, mert nem minden barlang gömb alakú vagy kettős. kapu, mint Homérosznál.

A barlang kettős természetét úgy fogták fel, hogy nem érthető, hanem érzéki lényeget fejez ki. És ez a barlang, amely önmagában is kimeríthetetlen nedvességforrásokkal rendelkezik, a nem érthető, hanem az érzéki lényeg szimbóluma. Nem volt az orestiades [hegy], az akrei [csúcs] nimfák vagy bármi más szentélye. Ez volt a naiádok szentélye, akik a patakokról kapták nevüket. A naiad nimfák a vízben rejlő tényleges potenciákat, de ezen felül minden lelket, amely általában a válás világába lép be. Feltételezték, hogy ezek a lelkek nedvességgel egyesültek, az isteni szellem vezérelte, ahogy Numenius szerint a próféta is mondta: „Isten Lelke lebegett a vizek felett” (Biblia, 1. Mózes könyve 2). Az egyiptomiak tehát istenségeiket (daimonáikat) nem valami szilárd anyagra helyezték, hanem hajókra - beleértve a napot, valamint a nedvesség felett lebegő lelkeket, amelyek leszállnak azzá válni. Ez vezette Hérakleitoszt (B 77) is arra a tanításra, hogy a lélek számára a nedvességbe kerülés nem a halál, hanem az élvezet. Élvezik, hogy beleesnek a válás világába.
Máshol ezt mondja: „Mi az ő halálukkal élünk, ők pedig a mi halálunkkal” (uo.). Ennek megfelelően a költő [Homérosz] „nedvesnek”, „nedves lelkűnek”205 nevezi a válás folyamatában lévőket, a vér és a nedves mag kellemes számukra, ahogyan a növények lelkének is kellemes az őket tápláló víz.

Egyesek azt mondják, hogy a levegőben vagy az égen élő lények forrásokból és folyókból származó gőzökből és egyéb gőzökből táplálkoznak. A sztoikusok viszont azt gondolják, hogy a napot a tenger párája táplálja, míg a csillagokat a földből felszálló gőzök táplálják; a nap valamiféle szellemi gyújtásnak tűnik, amelyet a tenger, a hold - folyóvizek, a csillagok - a föld párolgásából kapnak. A testekhez kapcsolódó lelkek és a testet hordozó, de magukkal testet hordozó lelkek, és különösen azok, akiket vérrel és nedves testekkel kell kapcsolatba hozni, szükségszerűen a nedvesség felé, a nedvesség által pedig a megtestesülés felé gravitálnak. Ugyanezen okból a halottak lelkét vér- vagy epeivás idézi fel, és a testet szerető lelkek nedves leheletet szívva köddé sűrítik azt. Végül is a levegőben lecsapódó nedvesség ködöt képez. Amikor a lélegzet bennük a rengeteg nedvesség miatt megsűrűsödik, láthatóvá válnak. Köztük a szellemek megjelenése, akik valakivel találkozva képeikkel beszennyezik a szellemet. A tiszta lelkek elutasítják a válást. Maga Hérakleitosz (B 118) mondja: "A száraz lélek a legbölcsebb." Ennek következtében a szellem (pneyma) megnedvesül, nedvesebbé válik, és itt a [testi] egyesülésre törekszik, mivel a lélek a válni való hajlam miatt vonzódik a nedves légzéshez.

Ezért a naiad nimfák lelkek, akik a válás világába mennek. Ezért szokás, hogy azok, akik házasságot kötnek, mint a születésre egyesültek, nimfákat hívnak, és forrásokból és kimeríthetetlen forrásokból mosdatnak. A természetbe már belépett lelkek és a faj zsenijei (daimosin) számára ez a világ valami szentnek és vonzónak tűnik, bár természeténél fogva sötét és ködös. Ezért légiesnek tartották őket, és a levegőből vették anyagukat. Ennek eredményeként a szentély, számukra a földön szokásos, egy kellemes és egyben sötét barlang volt, a kozmoszhoz hasonlóan, amelyben, mint egy hatalmas szentélyben, lelkek laknak. A nimfák, a vizek védőnője számára a kimeríthetetlen vizű barlang egészen megfelelő helynek bizonyul.

Tehát a szóban forgó barlang legyen a lelkeknek és a nimfáknak szentelve, mint az egyéni képességek hordozóinak. Mivel a források és patakok ki vannak téve nekik, forrásnimfáknak és naiádoknak nevezik őket. Mit jelentenek tehát számunkra azok a különböző szimbólumok, amelyek a lélekre, mások a vízben rejlő erőkre utalnak, és mi teszi lehetővé, hogy együtt tekintsük a mindkettőjüknek szentelt barlangot?
A kőtálak és amforák legyenek a nimfák-hidriák szimbólumai. A csészék és az amforák szintén Dionüszosz szimbólumai. Agyagból, azaz égetett földből készültek, édesek az istentől ajándékozott szőlőtőhöz, melynek gyümölcse a nap tüze alatt érik.

A nimfák számára a kőtálak és amforák a legalkalmasabbak, mivel ki vannak téve a kőből kifolyó víznek.
De vajon milyen szimbólum lenne megfelelő azoknak a lelkeknek, akik alászállnak a válás és a testalkotás világába? A költő nem félt kimondani, hogy a nimfák bíbor szövetet szőnek kőszövőszékeken, csodálatos megjelenésűek, mert a test a csontokon és a csontok körül alakul ki, és ezek élő szervezetben kövek, vagy kövekhez hasonlítanak. Ezért a gépek nem más anyagból, hanem kőből készülnek. A lila szövetek közvetlenül a vérből szőtt húst jelentik, mivel a gyapjút az állatok vérével és levével festik lilára, a hús pedig a vérnek és a vérnek köszönhetően képződik. A test a lélek chitonja, amely beborítja – csodálatos dolog, akár az összetételére gondolunk, akár a léleknek a testhez láncolására. Tehát Orpheus (kern. 192. frg.) szerint Kore, akinek minden magból születik alá van vetve, szövőszéken dolgozik. A régiek peplosnak is nevezték az eget, ami a mennyei istenek egyfajta ruhájaként szolgált.

De miért nem vízzel vannak tele az amforák, hanem méhsejtekkel? Mert bennük – mondják – méhek fészkelnek. Maga a tithaibossein szó azt jelenti, hogy "ételt rakni". A méhek étele és itala méz. A teológusok a mézet sokféle szimbólumként használják a benne rejlő lehetőségek miatt, hiszen a méznek tisztító és védő ereje is van. Sok mindent épen megőrz, kitisztítja a régi sebeket, édes ízű is, a méhek virágokból nyerik ki, de a méhek, mint kiderült, bikákból származnak.
Amikor a leonti szentségekbe beavatottak kezére mézet öntenek mosóvíz helyett, akkor előírják, hogy a kezüket minden kellemetlentől, ártalmastól és tisztátalantól megtisztítsák, ez egyben azt is jelenti, hogy ilyen mosást ad a ködnek. a tisztító tüzet használva megtagadják a vizet, mint abból, ami a tűzzel ellentétes. A méz is megtisztítja a nyelvet minden bűntől.

Amikor a perzsát [Mithra istent, a gyümölcsök őrzőjét] mézzel szolgálják fel, ez a szimbólum a méz védő erejét jelzi. A nektár és az ambrózia alatt, amelyekről a költő azt mondta, hogy az elhunyt orrlyukaiba öntik, hogy megakadályozzák a bomlást, egyesek helyesnek tartották a méz megértését, hiszen a méz az istenek tápláléka. Ezért a nektárt egy helyen "vörösnek" nevezi (Il. XIX 38), mert ilyen a méz színe. De vajon szükséges-e megérteni a mézet a nektárral, később részletesebben megvizsgáljuk.
Orpheusz szerint Zeusznak méz segítségével sikerült legyőznie Kronoszt, amikor ez utóbbi méztől részegen, elhomályosult tudattal, mintha bortól lett volna, elaludt. Ugyanez történt Platón (203b. konv.) szerint Porosszal is, aki megrészegült a nektártól, ami azonban nem volt bor. Orpheus (154. ö.) szerint Éjszaka, Zeusznak utalva a méz ravaszságát, ezt mondja: "Ha meglátod egy ágas tölgy alatt, megrészegülve a zümmögő méhek tetteitől, kösd meg." Ez történt Kronosszal. Megkötözve kasztrálták, akár az Uránuszt. A teológus allegorikusan magyarázza, hogy az isteni lényeket a méz megbéklyózza és levezeti az élvezet általi válás világába, és az élvezettől kimerülve elveszítik magjukat. Uranust, aki házasságra vágyott, és ezért Gaiához szállt, Kronosz kasztrálja. A házassági élet élvezete a méz édességével párosul számukra, aminek segítségével Cronust is ravaszság kasztrálta. Ugyanis [mint bolygó] Kronosz az Uránusz-Éggel [vagyis az állócsillagok világával] ellentétes irányba mozog. És a potenciák leszállnak mind az égből [fix csillagok], mind a bolygókról. De a mennyei erőket Kronosz, Kronosz erejét pedig ezt követően Zeusz sajátította el.

A mézet tehát mind tisztításra, mind korrupció elleni szerként használják, természetes természetű, a válás világába való alászállással járó örömet okoz, a vízi nimfák megfelelő szimbóluma, mert a víz a korrupciót is megakadályozza, legyen tisztító és elősegítse a válást, mivel a nedvesség általában szerepet játszik a válásban. Ezért fészkelnek a méhek tálakba és amforákba; a tálak a rugók szimbólumai; Mithra kultuszához hasonlóan a forrás helyett csészét használnak, az amforák pedig azok az edények, amelyekkel vizet merítünk a forrásokból.

A források és patakok a vízi nimfáknak és a nimfák-lelkeknek vannak szentelve, akiket a régiek méheknek - örömadóknak neveztek. Ezért Sophoklész (795 N. frg. - Sn.) helyesen mondta: "a halottak raj zümmög és felrepül". Demeter papnőit, mint a chtonikus istenséget, a régiek méheknek nevezték, Kore pedig méhnek. Ugyanígy méhnek nevezték a Holdat, mint a válás védőnőjét. És más esetekben bikának is nevezik, mivel legmagasabb pozíciójában a Bika csillagképben található. Ezért a méheket és a válás világába járó lelkeket is bikatartásnak nevezték. Ezért azt az istenséget, akiről titokban úgy tartják, hogy válik, bikalopónak nevezik. A mézet néha a halál szimbólumává tették, ezért a mézzel való italozás a földalatti istenek áldozata, az epe pedig az élet szimbóluma. Ez mintegy arra utalt, hogy az élvezet kioltja a lélek életét, a keserűség pedig újjáéled, erre tekintettel epét is áldoztak az isteneknek. Vagy ez arra utalt, hogy a halál megoldja a bánatokat, és az élet tele van szenvedéssel és keserűséggel.

Azonban általában nem minden lelket neveztek méhnek, aki a válás világába ment, hanem csak azokat, akiknek az volt a szándéka, hogy igazságban éljenek és újra felemelkedjenek, és azt tegyék, ami az isteneknek kedves. Ez az élőlény [a méh] szeret visszatérni, a legnagyobb igazságosság és józanság jellemzi, ezért nevezték a mézzel való italozást józanságnak. A méhek nem ülnek a babon, amelyet a közvetlen és folyamatos válás szimbólumának tartanak, hiszen a bab szinte az egyetlen növényfaj, amelynek teljesen üreges a szára, amit a térd közötti válaszfalak sem akadályoznak meg. Tehát a lépek és a méhek a legmegfelelőbb szimbólumok a vízi nimfák és a lelkek számára, akik menyasszonyokhoz hasonlóan a válás világába mennek.

Az ókorban, amikor még nem találták fel a templomokat, barlangokat és barlangokat szenteltek az isteneknek: Krétán - a kuretek barlangja Zeusznak, Arcadiában - Selene és Pan of Lycia, Naxos szigetén - Dionüszosznak . Bárhol, ahol Mithrát tisztelték, ezt az istent barlangokban imádták. Az ithakai barlanggal kapcsolatban Homérosz nem szorítkozik arra az üzenetre, hogy az kettőskapu volt, hanem jelzi, hogy az egyik nyílással északra, míg a másikkal - istenibb - délre fordult, és hogy az északi nyílás lefelé ereszkedésként szolgált, de a déliekkel kapcsolatban hallgat arról, hogy be lehetett-e rajta menni, csak a következő szavakra szorítkozik: "az emberek közül senki sem lép be rajta. Ez a halhatatlanok útja" ( Od. XIII 111 ff.).

Most ki kell derítenünk a költő szándékát: vajon a barlang történetében azt közvetíti-e, amit ténynek tart, vagy itt valami rejtélyes vagy költői fikciót. Numenius és barátja, Cronius, szem előtt tartva, hogy a barlang a kozmosz képe és szimbóluma, azt mondják, hogy az égboltnak két határa van: az egyik nem a téli trópustól délre, a másik nem a nyári trópustól északra. A nyári trópus a Rák csillagkép közelében, a téli trópus a Bak csillagkép közelében található. Mivel a Rák csillagkép áll hozzánk a legközelebb, ezért a leghelyesebb, ha a Holdra visszük, mint hozzánk legközelebb állót. A Déli-sark már láthatatlan számunkra, ezért a Bak csillagkép leginkább a legtávolabbi és legmagasabban álló bolygónak [Kronosznak, azaz Szaturnusznak] felel meg.

A Rák és a Bak közötti intervallumban az állatöv jegyei a következő sorrendben vannak elrendezve: először Oroszlán, Héliosz [Nap], majd Szűz, Hermész [Merkur] lakhelye; akkor jöjjön: Mérleg - Aphrodité [Vénusz], Skorpió - Ares lakhelye [Mars], Nyilas - Zeusz [Jupiter] lakhelye, Bak - Kronosz [Szaturnusz] lakhelye. A Baktól ellentétes irányban: Vízöntő - Kronos lakhelye, Halak - Zeusz lakhelye, Kos - Ares lakhelye, Bika - Aphrodité lakhelye, Ikrek - Hermész lakhelye és végül a Hold - Rák. A teológusok szerint két kapu volt: az egyik - a Rák csillagképben, a másik - a Bak csillagképben. Platón két szájnak nevezte őket. A Rák csillagképben van a bejárat, amelyen keresztül a lelkek leszállnak, a Bak jegyében pedig az, amelyen keresztül felszállnak. De a Rák csillagkép bejárata északi és lefelé vezet, a Bak csillagképnél lévő bejárat pedig déli és felemelkedik. Az északi bejárat a válás világába leszálló lelkek számára szolgál.

Az pedig helyes, hogy az északi fekvésű kaput az emberek számára biztosítják a leszálláshoz. De a déli kapuk nem az isteneknek adatnak, hanem az istenekhez felmenőknek, ezért a költő nem az istenek, hanem a halhatatlanok útjának nevezte őket, ami a lelkek közös tulajdonsága, vagy azoké, akik önmagukban, vagyis lényegükben halhatatlanok. Parmenidész is említi ezt a két kaput a "Természetről" című könyvében, a rómaiak és az egyiptomiak említik őket.
A rómaiak a Croniust [Saturnalia] ünneplik, amikor a nap belép a Bak csillagképbe, és az ünnepek alatt a rabszolgákra öltik a szabadok jeleit, és mindenki kommunikál egymással. A rítus alapítói ezzel azt akarták megmutatni, hogy azok, akik születésüktől fogva rabszolgák, Kroniosz [Saturnalia] ünnepén felszabadulnak, életre kelnek, és át a helyen, amely Kronos lakhelye, át a mennyei kapukon, visszatérni a válás világába. A leszállás útja számukra a Bak jegyéből indul ki. Ezért ianuának hívják az ajtót, a januárt pedig úgymond a kapuk hónapjának, amikor a Bak jegyéből a nap kelet felé kel, és az [ég] északi részébe fordul.

Az egyiptomi év kezdete éppen ellenkezőleg, nem a Vízöntő jele, mint a rómaiaknál, hanem a Rák jele. A Rák csillagkép közelében található a Sothis, amelyet a görögök Canis csillagképnek neveznek. Egy új hónap kezdete számukra a Sothis felemelkedése, ami az űrben valóvá válás kezdete. És nem keleten és nyugaton helyeztek bejáratokat, és nem a napéjegyenlőség vidékén, azaz nem a Kos és a Mérleg csillagképben, hanem délen és északon (a déli legdélibb kapunál és a legészakibb kapunál északi).
Ezért a barlang a vízi nimfáknak és a lelkeknek van szentelve, és ezek a helyek alkalmasak a lelkek kialakulására és eltávozására [a lét világába].

Mithrát viszont a számára legmegfelelőbb helyszínnek jelölték ki a napéjegyenlőség vidéke közelében. Ezért hordja a Kos kardját, Ares csillagjegyét. Aphrodité bikáján lovagol, hiszen demiurgosz bika lévén ő a válás ura. A napéjegyenlőségi kör közelében helyezkedik el, jobb oldalon észak, bal oldalon dél található. Ráadásul délről a déli félteke, északról pedig az északi félteke csatlakozik hozzá, hideg széllel.

Ugyanígy a válás világába alászálló és onnan visszatérő lelkeket sem ok nélkül társították a szelekhez. Mert egyrészt a lelkek, ahogy egyesek mondják, lélegzetet (pneyma) vonnak maguk után, másrészt maguknak is megvan a természetük. Az északi szél jobban illeszkedik a lélekmozgáshoz a válás világában, mert az északi szél "lelegezésével elfogja a nehezen lélegző lelkét" (V 698. ábra) annak, akinek a halálba kell mennie. A déli szél viszont felszabadulást hoz magával. Az északi szél hidegebb lehelete megdermed és a földivé válás hidegében tartja a lelkeket. Egy melegebb déli szél az isteni meleg felé tereli a lelkeket. A hidegebb lakásunkban fogant lelkek szükségképpen részesei lesznek az északi szélnek. Akik felszabadultak a helyi [vale]-ból – délre. Ez az oka annak, hogy az északi szél, miután feltámadt, kezdettől fogva nagyobb erővel fúj. A déli csak a vége felé erősödik. Az első egyenesen az északi égbolt alatt élőkre rohan. A második - messziről, tovább mozog, és csak felhalmozódása után teljes egészében megnyilvánul.

Továbbá, mivel a lelkek az északi kaputól a válás világába mennek, az északi szelet a szerelem szelének tekintik. Boreas esetében
Egy fekete sörényű ló képét levéve letakarta őket [kancákat],
És miután hasasak lettek, tizenkét csikót szültek (XX 224-225).

Elrabolta Orithiát, és megszülte Zétát és Kalais-t. Azok, akik tudják, hogy a dél az isteneké, délben lerántják a fátylat a templomokban, megtartva Homérosz utasítását, hogy amikor az istenség [a nap] dél felé hajlik, az emberek ne lépjenek be a szentélybe, de az út csak a halhatatlanok előtt van nyitva. .

A déli pihenő alatt az ajtónál lévő istenségek dél és dél jeleit rakják. És általában nem szabad az ajtóban csevegni bármikor, mert az ajtó szent. Ezért a püthagoreusok és az egyiptomi bölcsek nem engedik, hogy ajtókon vagy kapukon áthaladva beszéljenek, csendben fejezzék ki tiszteletüket az istenség iránt, amelyben mindennek a kezdete. Homérosz pedig tudott az ajtók szentségéről, amint azt Oeneas története is mutatja, mielőtt imádkozott, és megrázta az ajtót: "A szorosan rögzített szárnyak [ajtók] megrázása, a fia könyörgése" (IX 583). Ismeri a mennyország kapuit is, amelyeket Oramra bíztak, és amelyeket a ködös helyekről kiindulva felhők zártak-nyitottak: „Vagy mozgass egy sűrű felhőt, vagy zárd be” (V 751). Ezért zúgnak a kapuk, mint mennydörgés a felhőkön keresztül: „Az Oramra bízott mennyország kapui bezárultak maguktól” (749).

Egy másik helyen Homérosz a szoláris kapukról beszél, utalva a Bak és a Rák jegyeire (XXIV. 12.). Míg a nap északról délre és vissza északra halad, a Bak és a Rák a Tejút közelében vannak, és elfoglalják annak szélsőséges határait. Pythagoras szerint (vö. uo.) a lelkek álmok tömege, amelyek a Tejútrendszerbe futnak össze, így nevezik, mert a lelkek tejjel táplálkoznak, amikor a válás világába esnek. Ezért akik léleknek neveznek, tejjel kevert mézből itatják őket, mert érzéki gyönyörrel lépnek be a születésbe, és a lélek fogantatásával együtt megjelenik a tej is. A déli régiókban kis testek születnek, mert a hő általában nagyon kiszárad, és ezáltal csökkenti a méretet, és elvékonyítja a testeket. Az északi régiókban éppen ellenkezőleg, a testek nagyok. Ilyen például a kelták, trákok és szkíták; országaik gazdagok vízben és bőséges legelőkben, így északnak már maga a neve is – Boreas – a bora szóból ered, ami „élelmiszert” jelent. És azt a szelet, amely egy élelemben gazdag vidékről fúj, mintha maga is táplálék volna, Boreasnak hívják.

Ennek megfelelően a halandó és a válásnak alávetett nemzetség szerint az észak közelebb van, az istenséghez közelebbi nemzetség pedig a dél, mivel maguk az istenek keleten vannak, a démonok pedig nyugaton. Mivel a természet ellentétekre épül, minden kettős kapu lesz a szimbólumuk, bárhol is fordul elő. Minden mozgás lehet érthető vagy érzéki. Az értelmes a rögzített [csillagok] vagy a mozgatható [bolygók] világán keresztül halad, és ismét az érzéki vagy a halhatatlan, vagy a halandó útján halad. És az egyik központ a föld alatt van, a másik pedig a föld felett. Az egyik keleti, a másik nyugati, az egyik balos, a másik jobboldali, éjjel-nappal - és innen a világ harmóniája, mint egy kifeszített íjban, az ellenkezőjén keresztül hat (vö. Hérakleitosz B 51). Platón két szájról beszél: az egyiken át az égbe szállnak fel, a másikon a földre szállnak le. A teológusok a napot és a holdat a lelkek kapujának tartották, mert úgy gondolták, hogy úgy kelnek fel, mint a nap. és leszáll a Holdra. Homérosz szerint pedig két agyagedény van: „Tele ajándékokkal, az egyik boldog, a másik boldogtalan” (XXIV. Il. 528).

Ráadásul Platón Gorgiaszában (493d) az edényt lélekként értelmezik. Az egyik jótékony, a másik gonosz. Az egyik ésszerű, a másik ésszerűtlen. A lelkeket hajóknak nevezik, mint különféle képességek és tettek hordozóit. Hésziodosz (Orr. 94) is két edényről beszél, amelyek közül az egyik zárva van, míg a másikat az élvezet nyitja ki, és annak tartalma minden irányba fröccsen, miközben csak remény marad benne. Azok, akiknek rossz a lelkük, ki vannak téve az anyag szétszóródásának és eltérnek a rendtől, általában csak jó reményekkel táplálkoznak.

Mivel a természetben mindenhol megtalálható a kétajtós jelzés, természetes, hogy a szóban forgó barlangnak nem egy, hanem két bejárata van, amelyek szerepükben pont ugyanúgy különböznek egymástól. Sőt, az egyik az istenségekhez és a jó lényekhez illik, a másik pedig a halandó lelkekhez és az alacsonyabb rendűekhez. Platón ugyanebben az értelemben beszélt a tálakról (vö. Tim. 41 d). De amforák helyett az edények szimbólumát használta, és két kapu helyett két szájat vesz. A szíriai Pherecydes (B 6) is említ mélyedéseket, gödröket, barlangokat, ajtókat és kapukat, és mindebben utal a lelkek kialakulására és távozásukra [a lét világába]. De nem hosszabbítjuk meg okfejtésünket azzal, hogy felsoroljuk mindazt, amit az ókori filozófusok és teológusok mondtak erről, tekintve, hogy történetünk általános értelmét már mindenki elfogadta.

Azt kell még elmondani, mit jelentett az olajbogyó-bozót szimbóluma. Úgy tűnik, ez a fa valami egészen különlegeset jelent, hiszen nem csak arról beszélünk, hogy a közelben egy olajfa nő, hanem arról, hogy az öböl legtetején található.
Ahol az öböl véget ér [felül], ott van egy hosszú levelű olajbogyó.
Az olajfa közelében van egy barlang... (XIII 102. ód.).

Nem véletlen, mint gondolhatnánk, hogy az olajfa ide adta utódait. A barlang titokzatos képén szerepel. Mivel a kozmosz nem véletlenül és nem véletlenül jelent meg, hanem Isten bölcs tervének és az intellektuális természetnek a megvalósulása, a barlang mellett olajfa nőtt, a kozmosz szimbóluma, az isteni bölcsesség szimbólumaként. Ez Athéné fája, Athéné a bölcsesség. Mivel Athéné egy isten fejéből született, a teológus [Homérosz] megfelelőnek találta egy szent fát az öböl tetejére helyezni, jelezve ezzel, hogy az egész nem magától jött létre, és nem a vak véletlenül. hanem az intellektuális természet és bölcsesség tervének beteljesüléseként, amely bár elkülönült tőle, de az egész öböl legtetejéhez közel helyezkedik el.

Mint folyamatosan virágzó fa, az olajfának vannak olyan tulajdonságai, amelyek a legkényelmesebbek a lélek útjainak kijelölésére a kozmoszban, amelynek a barlangot szentelték. Nyáron a levelek fehér oldala felfelé, télen a világosabb részek az ellenkező irányba fordulnak. Amikor a virágzó olajágakat imádságban és könyörgésben kinyújtják, reméljük, hogy a veszélyek sötétsége világossággá változik. Az olajfa, amely természeténél fogva folyamatosan virágzik, gyümölcsöt terem, amely megjutalmazza a munkát. Ezért Athénének szentelték. A verseny győzteseit olajfalevél koszorúval jutalmazzák. Az olajágak szolgálják azokat, akik könyörgéshez folyamodnak. Tehát a kozmoszt az intellektuális természet örök és mindig virágzó bölcsessége irányítja, amelyből a győztes jutalom az élet és a sok nehézségből való gyógyulás sportolóinak jár. És aki magához vonzza a rászorulókat és kérőket, az a demiurgosz, aki érintetlenül tartja a világot.

A barlangban Homérosz szerint egy idegen föld minden vagyonát le kell vinni. Itt le kell vetni minden ruhát, és fel kell öltözni azok ruhájába, akik imádkoznak, megkorbácsolják a testet, elvetik a fölöslegeset és elfordulnak az érzéki [érzékelésektől], tanácskoznak Athénével, ülnek vele az olajfa tövében. , levágva a lélek minden szenvedélyes és gonosz gondolatát. Úgy tűnik számomra, hogy Numenius és követői nem ok nélkül látták Homérosz „Odüsszeia” hősében annak a képét, aki végigjárja a rendbe kerülés teljes útját, és helyreállítja magát a határtalanban, a tengeren és a viharon túl: "amíg meg nem érkezel a földre azokhoz az emberekhez, akik nem ismerik a tengert, soha nem sózzák meg az ételüket" (Od. XI 122 f.). A tenger felszíne, a tenger és a viharok Platón szerint anyagi anyagot jelentenek.

Gondolom, ugyanezen okok miatt nevezte el a költő az öblöt is Forkinról.
... az első öböl nagyszerű
A tenger vénje Forkin (XIII 96).

Ettől az Odüsszeia kezdetén Forkinustól származott Phoosz, a küklopsz anyja lánya, akitől Odüsszeusz megfosztotta a szemét; hogy még Odüsszeusz szülőföldjének határain belül is megmaradt valami emléke tetteinek. Ezért illik hozzá, hogy Istenhez kérőként üljön egy olajfa alatt és egy olajág alatt, hogy a házi istenséghez könyörögjön. Hiszen egyáltalán nem könnyű megszabadulni ettől az érzéki élettől, elvakítva és gyorsan elpusztítani. Aki ezt meg meri tenni, azt a tenger és az anyagi istenek haragja kísérti. Először áldozatokkal, fáradozásokkal és a koldulás türelmével kell megnyugtatni őket, olykor harcolni a szenvedélyekkel, néha megbabonázni és becsapni őket, és minden lehetséges módon ezeknek megfelelően változni, hogy ledobják a zsákruhát, leverjék a szenvedélyeket, anélkül , azonban egyszerűen megszabadulni a szenvedéstől. De szükséges, hogy [Odüsszeusz] teljesen kikerüljön a tengerből [nem érintett a tengerben], annyira tudatlan a tengeri és anyagi ügyekben, hogy a szerszámok és munkák terén való teljes tapasztalatlansága miatt evezőt venne egy lapátnak gabonaleszeléshez. szükséges a tengerhez.

Nem szabad azt gondolni, hogy az ilyen értelmezések mesterségesek, és meggyőzőképességük kitaláció eredménye. El kell ismernünk, hogy az ősi bölcsesség és a homéroszi bölcsesség ésszerű, és ne tagadjuk meg tőle az ember méltóságának [erényének] [megértésének] pontosságát, mivel Homérosz a mitológiai fikciókban titokzatosan utalt a legistenibb dolgok képére. Homérosz nem érte volna el a célját az egész ötlet megalkotásával, ha nem támaszkodott volna ki néhány igaz ötletből, és nem ülteti át azokat a fikcióba.
De ezt a megfontolást egy másik tanulmányra hagyjuk. Itt a vége kutatásunk tárgya - a barlang - értelmezésének.