А. ф. лос. историја на античка естетика, том седми

пештерата на нимфата

Јаков (1812-1893) руски филолог, академик

Природна или вештачка пештера

Мор. најниското право едро на главниот јарбол

На јахта - главното едро, чијшто преден раб (пијавица) е поддржан од јарболот

Плитка пештера со широк влез

Едно од главните едра на косината

Парк зграда имитира таква пештера

Плови, јарбол

Пештера, вдлабнатина во карпа со рамно дно и широк влез

Малку видлива пештера

плитка пештера

Спуштете плови на вториот јарбол од лакот

вештачка пештера

Бебешка пештера

И едрото и јарболот

парк пештера

мала пештера

мини пештера

едро или јарбол

Мизен-јарбол и ...-јарбол

Спуштете плови на вториот јарбол

Превртено договарање

Пештера за љубовници

Проширување на пештерата по преминот

Вештачка декоративна пештера

Проширено пештери по преминот

Мала пештера, ниша во глечерот

мала пештера

крајбрежна пештера

Парк имитација пештера

Пештера во паркот

Карстна форма

крајбрежна пештера

пештера

Пештера со засводен таван

Природна или вештачка пештера

Плитка пештера со широк влез

Руски филолог (1812-1893)

M. morsk. на едрени бродови, големо право едро, на долниот двор на средниот јарбол; кос или бура главно едро, триаголно едро на дното на истиот јарбол, при силна бура; на чамци со весла: скоро исто, големо едро на средниот јарбол. За да ги објасниме сложените зборови на овој почеток, да речеме дека главниот јарбол се нарекува среден, а каде што има два од нив, обично задниот (од три јарболи, предниот преден, со сложени зборови fores; заден mizzen, со сложени зборови beguin и crus); сите додатоци на оружјето на јарболите се, за секое, едно име, но пред него се става името на јарболот. Значи првиот врв или додаток на главниот јарбол: mainstenga; второ: грото-брам-стенг; трето, грото-бом-брам-стенга; нејзиниот врв, јарбол од грото, на кој рамно копче е крпа, крпа. Првата платформа, белведер, се искачи на јарболот, главен-марс; вториот, на ѕидот, грото-салинг; трето, grotto-bom-saling; попречни дрвја или дворови, за врзување едра за нив, долниот грото двор; вториот, грото-марс-зраци; трето, грото-брам-зраци; четврто, грото-бом-брам-зраци. краевите (јазлите) на долниот дел и марс-дворовите се застрелани со повеќе столбови, за вишок странични едра (лисици) тоа се лисици-алкохоли; дното два: грото-лизел-алкохоли; а на Марс-дворот грото-марс-лизел-алкохоли. Набиен или стоечки местење, за зајакнување на јарболот од страните: навлаки, а за горниот јарбол и неговите продолжетоци, обвивки (скалила), пред-дуна и задни потпирачи; предни останува; Овие справи се именувани по јарболот, ѕидот итн., на кои припаѓаат, на пример. mainshrouds, mainsten-shrouds, mainsail-bram-shrouds, mainsail, mainsten-stay, итн. долното едро на главниот јарбол: главното едро, едрото-горното едро на ѕидот, главното едро на предната страна; овие имиња одговараат на дворови (види погоре). Едрото се подигнува со халард, се протега надолу по аглите со чаршафи (за некои едра, чаршавот што се врти на ветерот се нарекува так), го влече во ветрот со шипка, го крева газот (и горд), и секоја од овие запчаници се нарекува едро, на пример. грото-лист, главен-марс-лист, главен-брам-лист; грото-марса-булен; Мејн-бом-брам-фал итн. Дворовите се подигнуваат со халардови (долните постојано висат на боргите), се потпираат од краевите (чукаат) со топенанти, се претвораат во загради; сите овие запчаници се именувани по дворот: главни-марс-градници, главни-брам-топенант итн. се издигнуваат со огради покрај парапет и добиваат име од јарболот, ѕидот, стеблото на јарболот и сл., на кои се спојуваат со едната страна (шкатирина); а справувањето со нив, исто така наречено од нив, истите листови и гитови: пред-брам-стајсејл-халјард, -лист итн. Главен отвор м.влез, шахта на сите палуби, пред главниот јарбол

М. пештера, место на раѓање, излез, визба, зандана, ископана и украсена или природна. влезот на грото

Пештера со широк влез

Тргување од крај до почеток

Плитко. пештера со широк влез

Под мојот цртеж, цитирам за да го поддржам движењето на мислите во главите на моите читатели.

А.Ф. Лошев. Историја на античка естетика, том седми

§2. „За пештерата на нимфите“

1. Содржината на митот за пештерата на нимфите и нејзиното толкување пред Порфириј

"А) Секој што ја прочитал Хомеровата Одисеја се сеќава како херојот на поемата пристигнал во својата родна Итака по долгогодишно талкање. Теакиските бродоградители го слетале заспаниот Одисеј во пристаништето Форкија, добро заштитено од морските бури, недалеку од долголисната маслинка и светилиштето на нимфите. Токму тука, во оваа грото, разбудениот Одисеј, со помош на Атина, ги сокрил даровите на Фајаците (Od. XIII 102-112 Veres).

Во близина на маслинката - прекрасна пештера, полна со темнина,
Во него е светилиштето на нимфите; тие се нарекуваат најади.
Во оваа пештера има многу амфори и кратери.
Камен. Пчелите таму ги собираат своите залихи.
Има и многу долги камени стругови на кои најади
Ткаат наметки убави бои на морска виолетова.
Таму секогаш жубори изворска вода, во пештерата има два влеза.
Само еден влез, свртен кон север, е достапен за луѓето.
Влезот свртен кон југ е за бесмртните богови. И драги
Овој народ не оди; тоа е отворено само за боговите“.

Размислете сега за познатото размислување на Порфири „На пештерата на нимфите“.

2. Анализа на содржината на трактатот

Ова дело се состои од 36 мали поглавја, од кои секое е одговор на гатанките од XIII песна на Одисеја. По краткото изложување на стиховите на Хомер (1-4), Порфири продолжува да го разјаснува симболичкото значење на оваа приказна (symbolicēs cathidryseōs). Поглавјата 5-9 ја толкуваат пештерата во утробата на земјата како простор и центар на светските потенцијали. Најадните нимфи ​​на светилиштето се души кои се спуштаат во светот на постанувањето и се поврзуваат со влагата - извори на вода, бидејќи „за душата, влегувањето во влага не беше смрт, туку задоволство“ (10-12). Камените чинии и амфори се симболи на хидриадиските нимфи ​​(т.е. Вода). Виолетовите ткаенини исткаени на камените разбои на нимфата се „месо исткаено од крв“, ги покриваат коските (каменот) и ја прикачуваат душата за телесната смртна материја (13-14). Пчелите се ројат во амфори и таму лежат мед, бидејќи пчелите се добронамерни души родени во светот, а медот е симбол на прочистување и жртва на боговите на смртта, бидејќи душите, одејќи во светот, се облекуваат во месо, односно умираат и се разделуваат со бесмртноста, уживајќи во животот (15-19). Два излеза до пештерата за луѓе и богови се свртени кон Бореас - на север и Ноту - на југ. Северот е спуштање на душите поврзани со човечкиот живот во светот. Југот е искачувањето кон небесниот свет на душите кои ја фрлиле својата смртна обвивка и станале бесмртни богови (20-31). Понатаму (32-33) е дискусија за маслиновото дрво - симболот на Палас Атина, мудроста што владее со светот. И, конечно (34-35), повикот да ја соблечете целата облека, да облечете партали, да ѝ го дадете на пештерата целото свое богатство, да се оттргнете од злите мисли и дела и, откако го поминавте целиот пат на раѓање во светот, да ја оставите материјалната супстанција во божествената бесконечност. Сето ова промислено размислување се затвора со впечатлив код (36) за античката мудрост (tēn palaian sophian) и за мудриот Хомер, кој во „митските фикции“ ја криел реалноста на „божествените слики“, зашто само со помош на оваа реалност, пренесена во имагинацијата, поетот ја постигнува својата цел.

Порфири

За пештерата на нимфите

„Античките пештери и пештери, како што доликува, посветени на вселената, земајќи го и во целина и во делови. Тие ја направија земјата симбол на материјата од која се формира космосот, поради што некои мислеа дека ако земјата е материјата на космосот, тогаш самиот космос, кој настанал од неа, треба да биде претставен во форма на пештера. Пештерите се во најголем дел природни и од иста природа како и земјата, составени од карпи од еден вид. Нивниот внатрешен дел е конкавен, а однадвор се протегаат во бесконечноста на земјата [и се спојуваат со неа]. Космосот е исто така роден и од иста природа како и материјата, која фигуративно била споена со карпите и каменот, што значи неговата инертност и способност да ги прима формите што му се дадени, како и фактот дека, поради неговата безобличност, може да се сфати како нешто бесконечно. Течноста и недостатокот на сопствена слика, која му дава облик и ја прави видлива, изобилството на вода и влагата на пештерата, темнината и маглата во неа, како што ја изразил поетот, обично се земале како симбол на својствата својствени на материјалниот космос.

Меѓутоа, космосот, темен и маглив поради својата материјалност, се покажува како убав и привлечен поради сложеното преплетување и уредното распоредување на сликите, поради што се нарекува космос. Сосема е фер пештерата да се нарече привлечна за оние кои влегуваат во неа и наидуваат на разни видови слики во неа. За оние кои ментално навлегуваат во нејзините длабочини без дно, тоа веќе изгледа мрачно. Она што е во надворешниот дел и на површината е пријатно; но она што е внатре и длабоко во него е темнината. Не за џабе Персијците, за време на иницијациите во мистериите, информирајќи го мистикот за слегувањето на душите и за нивното обратно искачување, местото во кое се случува тоа го нарекле грото.

„Но, пештерата не беше само симбол на смртниот, сетилен космос, како што беше штотуку кажано. На неа се гледаше и како симбол на сите невидливи моќи, поради фактот што пештерата е темна и суштината на нејзината моќ не е видлива.

„Дека пештерите биле посветени на нимфите, а особено на најадите, кои живееле во близина на изворите и го добиле своето име по водните потоци“, јасно кажува за ова химната на Аполон (PLG Bergk III. Lipsiae, 1852, стр. 684).

„За тебе тие издадоа извори на интелигентни води, кои живеат во пештерите, хранети од духот на земјата, според божественото слово на Музата. Пробивајќи ја земјата на сите начини, тие истураат безгрижни млазови слатки потоци за смртниците.
Врз основа на ова, мислам, Питагорејците, а подоцна и Платон, го нарекоа космосот пештера и грото. Во Емпедокле (Б 120) водечките сили велат: „Дојдовме во оваа скриена пештера“.

Платон во VII книга „Држави“ (514 а) вели:

„Луѓето се, како да се, во подземна пештера, во живеалиште како грото, чиј влез е отворен за светлина низ целата ширина на пештерата“.

Потоа, кога соговорникот забележува (515 а): „Ти даваш чудна слика“, додава Платон (517 а-б):

„Оваа споредба, о пријателе Главкон, треба да се примени на сето претходно кажано, бидејќи живеалиштето што го гледаме со нашите очи треба да се спореди со зандана, а светлината на огнот - со силата на сонцето.

По ова, станува јасно зошто теолозите ја сметаат пештерата за симбол на космосот и космичките моќи, а исто така дека, зборувајќи за разбирлива суштина, тие веќе не се влечат од истото, туку од разни други размислувања, бидејќи пештерата служи како симбол на сензуалниот космос поради темнината, карпестата и влажноста, земањето на материјалот на неговата форма под влијание на надворешниот тече. влијанија; и е симбол на разбирливото, затоа што ја изразува непристапноста на битието со сетилна перцепција, неговата стабилност и сила, а исто така и затоа што индивидуалните моќи, особено оние поврзани со материјата, се невидливи. Споменатите автори ги создале овие симболи, земајќи ја предвид оригиналноста на пештерите, нивната темнина, засенчување и својствата на каменот, но никако општата форма на пештерата, како што мислеле некои, бидејќи не секоја пештера е сферична или двопортна, како кај Хомер.

„Следствено, најадните нимфи ​​се души кои одат во светот на постанувањето. Затоа, обичај е оние кои стапуваат во брак како обединети за раѓање да повикуваат нимфи ​​и да земаат абдест од извори и неисцрпни извори. На душите кои веќе влегле во природата и на генијалците на расата (даимосин), овој свет им изгледа како нешто свето и привлечно, иако по својата природа е мрачен и маглив. Затоа, тие се сметаа за воздушни и ја земаат својата супстанција од воздухот. Како резултат на тоа, светилиштето, за нив вообичаено на земјата, беше пештера, пријатна и во исто време темна, слично на космосот, во која, како во огромно светилиште, живеат души. За нимфите, заштитничката на водите, една пештера со своите неисцрпни води се покажува како сосема соодветно место.

Значи, пештерата за која станува збор нека биде посветена на душите и нимфите како носители на поединечни потенции. Бидејќи изворите и потоците се предмет на нив, тие се нарекуваат нимфи ​​на извори и најади.

Ова е мала пештера која се наоѓа на брегот на островот Кефалонија. Можете да стигнете овде само по море на брод за разгледување. Не се карактеризира со силен шум на вода, тука владееше прилично тивка хармонија со природата. - така се вика, игра бои пред вас на силна сончева светлина. Современите истражувачи ја откриле пештерата во 1951 година. Внатре беа пронајдени некакви остатоци. Танцувачките нимфи ​​треба да се забележат меѓу највредните артефакти.

Според една од локалните легенди, самата пештера и она што се формирало во неа го добиле своето име во чест на оној што се удавил во нејзините води од невозвратена љубов кон Пан. Веднаш во близина на светилиштето се наоѓа, каде што можете да се сретнете, прикажувајќи танцувачки нимфи, вклучително и Мелисанти. Според историчарите, името на езерото е поврзано со зборот, кој во превод значи пчеларник, од кои во старите времиња имало многу овде. Што се однесува до староста на езерото и самата пештера, геолозите сугерираат дека е еднаква на дваесет илјади години. Покрај тоа, постои единствен геолошки феномен.
Водите на езерото се 80% формирани од морската вода, која овде влегува преку многу километри подземни канали од трактот Катавотрес, кој се наоѓа на спротивниот брег на островот, каде што се чини дека е вовлечена од некаква моќна пумпа. Најверојатно се работи за висинските разлики помеѓу трактот и пештерата. Но, откако влегла во пештерата, водата повторно ита под земја и по неколку километри наоѓа излез до Јадранското Море, со што се прави еден вид јамка за посета на пештерата Мелисанти.

Локалното езеро долго време било криено од љубопитните очи со моќен камен лак, додека како последица на друг земјотрес не се урнал пред неколку илјади години. По уривањето на сводот, формиран е прозорец, овозможувајќи дневна светлина во пештерата, благодарение на што се создава уникатен пејзаж во пештерата. Сончевата светлина што минува овде во колона се спушта на површината на водата, обоувајќи ја во светло сина боја. Вашиот брод, како што беше, виси во некаква бестежинска состојба. Транспарентен воздух помешан со полутемнина се комбинира со истата проѕирна вода. Дното е на длабочина од четиринаесет метри и е јасно видливо. Туристите кои биле тука не остануваат рамнодушни на локалните убавини, тие ја поврзуваат атмосферата во пештерата со еден вид магичен свет, каде времето засекогаш замрзнало за засекогаш да го зачува целиот шарм создаден овде од мајката природа.

§2. „За пештерата на нимфите“

Друга расправа од Порфири, која е најдиректно поврзана со историјата на естетиката, „За пештерата на нимфите“. Секој кој внимателно ја следел нашата многу честа употреба на античката митологија за проучување на историјата на естетиката, воопшто нема да биде изненаден што митологијата, особено во доцниот хеленизам, добива толку развиени филозофски и естетски форми што на крајот станува вистинска естетика, барем во формата во која била препознаена од античките мислители. Бидејќи филозофското толкување на античката митологија ќе нè среќава сè повеќе во иднина, неопходно е да се сфати зошто овој трактат на Порфириј треба да го проучуваме што е можно повнимателно.

А)Секој што ја прочитал Хомеровата Одисеја се сеќава како херојот на поемата пристигнал во својата родна Итака по долгогодишно талкање. Теакиските бродоградители го слетале заспаниот Одисеј во пристаништето Форкија, добро заштитено од морските бури, недалеку од долголисната маслинка и светилиштето на нимфите. Токму тука, во оваа грото, разбудениот Одисеј, со помош на Атина, ги сокрил даровите на Фајаците (Od. XIII 102-112 Veres).

Во близина на маслинката прекрасна пештера, полна со темнина,
Во него светилиштето на нимфите; тие се нарекуваат најади.
Во оваа пештера има многу амфори и кратери.
Камен. Пчелите таму ги собираат своите залихи.
Има и многу долги камени стругови на кои најади
Ткаат наметки убави бои на морска виолетова.
Таму секогаш жубори изворска вода, во пештерата има два влеза.
Само еден влез, свртен кон север, е достапен за луѓето.
Влезот свртен кон југ, за бесмртните богови. И драги
Овој народ не оди; тоа е отворено само за боговите.

Се чини, ништо не изненадува. Итака е карпест остров. Пештерата светилиште на нимфите е честа појава. Затоа V. Berard во своето познато издание на Одисеја 41 го коментирал ова место, без да му даде друго значење освен реално-географското. И до денес, на западниот стрмен брег на Итака има пештера, а во негова близина има изобилен извор кој го снабдува со вода целиот град. Излезот од пештерата е блокиран од огромен камен и не е лесно да се најде. Местото е прилично затскриено и тајно. Не е ни чудо што токму таму Одисеј ги криел своите богатства. Меѓутоа, Хомер не би бил „енциклопедија на антиката“ доколку оваа мирна слика на пештерата на нимфите не предизвика никакви асоцијации кај неговите читатели, освен директно дадени перцепции. Песните на Хомер отсекогаш биле благодарен материјал за длабокото симболично навлегување на античката филозофија во сликите создадени од уметноста. За илјада и пол години, уметничкото ткиво на хомерската поезија го толкувале и интерпретирале филозофи од различни школи и трендови и коментатори на школи, Александријци и Византијци. Обичните и навидум незабележителни песни филозофите и митолозите ги читале алегорично, симболично, алегорично. Меѓу таквите читатели на Хомер биле предсократските природни филозофи, питагорејците, софистите, стоиците, циниците, неоплатонистите. Обидите да се анализираат некои фази во алегориското разбирање на Хомер беа направени повеќе од еднаш. Книгите на Ана Хирсман, А. Фридл, Ф. Верли, посветени на поединечни филозофи и школи (Плутарх, Прокл, античката Стоа и нејзините претходници), овозможија да се појави големо систематско дело. Сеопфатни материјали за филозофското читање на Хомер беа собрани од Ф.Буфиер во својата дисертација. Во неговиот аналитички индекс, приложен кон книгата, 170 хомерови сопствени имиња, подложени на едно или друго толкување; а за бројот на толкуваните мотиви може да се процени барем по тоа што овој индекс зафаќа 30 страници од авторот. Меѓутоа, меѓу безграничното море од толкувања на поединечни хомерски стихови, митови, слики и мистериозни алузии, посебно место зазема описот на пештерата на нимфите на Итака, што го дадовме погоре. Излегува дека оваа, на прв поглед, толку безопасна и идилична слика е преполна со необјасниви симболи и еден вид позадина што нема ништо заедничко со наивните толкувања на античките еухемичари или современи спелеолози, за кои амфорите и кратерите не се ништо друго освен почетната фаза од формирањето на сталагмити, камени и капаци од ткаенини и сталагмити. бојата на вроден окер.чисто потекло.

б)Сликата нацртана во XIII песна на Одисеја беше предмет на размислувања на Нумениј од Апамена и неговиот пријател Крониј (втора половина на II век од нашата ера), блиски до Питагорејците, претходниците на строгиот систематски неоплатонизам на Плотин. Бидејќи третата ипостас на битието во Нумениј не е ништо друго освен космос, роден од вториот ум, демиургот (frg. 27 Leemans), тогаш во овој космос постои циклус и реинкарнација на душите, што одговара на Плотин, кога сите души се опфатени со заедничка, веќе светска душа (IV 29, 6, 6, 4, 3-4) и без разлика колку различни тела не се дефинирале себеси (2, 1, 31-40; 3, 8, 17-20) 49 . Овој циклус, според Нумениј, како што сведочи Макробиј, започнува со Млечниот Пат со слегувањето на душата низ небесните сфери на земјата (Т 47), а со постепеното воплотување во материјата, душата се повеќе се врзува за злото (Т 40). Само откако се ослободи од телесните врски, душата се соединува со своите „почетоци“ архаи (Т 34) и го започнува својот пат на искачување кон небото (Т 42). Оваа реинкарнација на душите се навраќа на старите Питагорејци (14, 8 Диелс), но, според Нумениј, душата на крајот се ослободува од овој циклус (Т 45). Доктрината за светската душа е карактеристична и за доцните Питагорејци, како што е Тимеј (208-209 Тел.). Ослободувањето на бесмртната душа од телото и метампсихозата во ова време останува најважниот дел од доцната питагорова доктрина (peri psychés athanasias 184, 15; epi tai tas psychas epanorthôsei... 224, 1-2; metendyomenan tan 220, до самиот психан..." самиот учеше за метемпсихозата... дека душите на живите суштества по смртта преминуваат во друг живот...“ 231, 14-16; 238, 16).

Станува јасно зошто Нумениј ја толкува Хомерската пештера на нимфи ​​во космичката рамнина, каде што нимфите најади не се ништо друго туку „души поврзани со влага и водени од божествениот дух“ (De antr. n. 10 N.). Аргументите на Нумениј и неговата школа (ibid., 34) му станале познати на Плотин, шефот на таканаречениот римски неоплатонизам, а потоа и на Порфириј. Порфири беше тој што ја создаде најинтересната филозофска егзегеза на поетската слика од Канто XIII од Одисеја. Оваа егзегеза е наречена „На пештерата на нимфите“, како една од првите неоплатонски конструкции на космосот. Целото учење на Порфириј, филозоф, логичар, математичар, астроном, е одраз на орфичко-питагорејските идеи, како што беше генерално случај со сите неоплатонисти. Оттука, можеби, и неговиот интерес за светот на тајните, за чиста филозофска шпекулација. Несомнено, орфичко-питагорејските традиции ја одредуваат симболиката што буквално ги дише сите списи на Порфири. Да потсетиме дека за Питагорејците, генерално, од големо значење биле Акусмите, односно оние директни упатства од областа на религијата, животот и моралот, кои ученикот ги слушнал од учителот. Но, уште поважни за Питагорејците биле „симболите“, односно истите акусмаси значајни и толкувани од позиција на длабоко мистичен (58 ЦД). Филозофскиот трактат „За пештерата на нимфите“ на Порфириј, што нè интересира, не е ништо повеќе од еден детален и до крајно заситен симболички коментар на Хомер, но бидејќи Порфири не бил само шпекулативен филозоф, туку и логичар, 94 неговата симболична слика е строго обмислена, а секоја нејзина слика е најстрого оценета. Астрономските и математичките студии на Порфириј (сп. „Вовед во работата на Птоломеј за дејството на ѕвездите“) му дадоа на неговиот трактат исто така чудна „космичка“ боја. Сепак, не смееме да заборавиме дека Порфири бил и реторичар и граматичар. Хомер е предмет на неговите хоби во младоста. Токму на овој период припаѓаат „хомерските прашања“ со коментари за Илијада и Одисеја, сè уште целосно лишени од неоплатонски карактеристики. Таква интересна комбинација кај една личност со различни предиспозиции - научници, мистерија и уметност - извонредно ја изрази учителот Порфириј Плотин. Самиот автор на трактатот „На пештерата на нимфите“ вели дека кога читал песна за светиот брак на фестивал во чест на Платон (што значи бракот на Зевс и Хера, го протолкувал на некого како духовно). а Плотин му рече на Порфириј за да слушнат сите околу него: „Ти се покажа веднаш како поет, филозоф и јерофант“.

Нам ни се чини најинтересно да дознаеме како трите страни на духовните и шпекулативните стремежи на неговиот автор, споени заедно - филозофски, поетски, хиератички, се појавија во трактатот на Порфири, извлекувајќи заклучоци за одреден тип на античко филозофско и уметничко размислување.

Размислете сега за познатото размислување на Порфири „На пештерата на нимфите“.

Ова дело се состои од 36 мали поглавја, од кои секое е одговор на гатанките од XIII песна на Одисеја. По краткото изложување на стиховите на Хомер (1-4), Порфири продолжува да го разјаснува симболичкото значење на оваа приказна (symbolicēs cathidryseōs). Поглавјата 5-9 ја толкуваат пештерата во утробата на земјата како простор и центар на светските потенцијали. Најадските нимфи ​​на светилиштето се души кои се спуштаат во светот на постанувањето и се поврзуваат со изворите на влага на вода, бидејќи „за душата, влегувањето во влага не беше смрт, туку задоволство“ (10-12). Камените чинии и амфори се симболи на хидриадни нимфи ​​(т.е. Вода). Виолетовите ткаенини исткаени на камен се наѕираат од нимфи, „месо исткаено од крв“, покриваат коски (камен) и ја спојуваат душата со телесната смртна материја (13-14). Пчелите се ројат во амфори и таму таложат мед, зашто пчелите се блажени души родени во светот, а медот е симбол на прочистување и жртва на боговите на смртта, бидејќи душите, одејќи во светот, се облекуваат, односно умираат и се разделуваат со бесмртноста, уживајќи во животот (15-19). Два излеза до пештерата за луѓе и богови се соочуваат со Бореас на север и Нотус на југ. Север, слегувањето на душите поврзани со човечкиот живот во светот. Јужно искачување во небесниот свет на душите кои ја фрлиле својата смртна обвивка и станале бесмртни богови (20-31). Понатамошна (32-33) дискусија за симболот на маслинката 95 на Палас Атина, мудроста што владее со светот. И, конечно (34-35), повикот да ја соблечете целата облека, да облечете партали, да ѝ го дадете на пештерата целото свое богатство, да се оттргнете од злите мисли и дела и, откако го поминавте целиот пат на раѓање во светот, да ја оставите материјалната супстанција во божествената бесконечност. Сето ова промислено размислување се затвора со впечатлив код (36) за античката мудрост (tēn palaian sophian) и за мудриот Хомер, кој во „митските фикции“ ја криел реалноста на „божествените слики“, зашто само со помош на оваа реалност, пренесена во имагинацијата, поетот ја постигнува својата цел.

Расправата на Порфири беше залудно објавена за време на ренесансата, заедно со неговите „Хомерски прашања“ (1518, 1528, 1541, 1543, 1551). Пештерата на нимфите нема никаква врска со Хомерските прашања, каде што младиот Порфириј не се ни задржува на стиховите прославени од него, мудри од науката на неговиот учител Плотин, веќе во зрелоста. Интересот за трактатот на Порфириј може да се објасни со византиската традиција, која јасно се изразила во коментирањето на хомерските песни на учениот учител Евстатиј, епископ Солунски (Солун). Евстатиј (XII век), како и другите византиски научници, бил импресиониран од неоплатонската мудрост со нејзината систематизација, формален развој и апстрактни шпекулации. Затоа, Евстатиј најдетално го објаснува Порфириј (1734, 40-1735, 60), согласувајќи се со сите негови толкувања и потврдувајќи ги.

Сепак, не можеме да се ограничиме на формалното воспоставување на оваа симболична слика нацртана од Порфири.

Мора да го дознаеме односот на Порфириј кон реалноста на песните на Хомер коментирани од него и принципите на филозофското, уметничкото, симболичкото размислување на Порфириј. Со други зборови, ние сме заинтересирани за односот помеѓу одреден вид филозофирање и одреден вид поетско творештво. И ова има најблиска врска со историјата на естетиката.

3. Општ симболички став

А)Самиот Порфириј не можеше да застане само на вистинското препознавање на присуството на пештера-светилиште во Итака, нејзината внатрешна декорација и маслиново дрво посветено на Палас Атина. Доколку тргнеше по патот на наивниот еухемизам, толкувајќи ги митовите како историски настани, тогаш ќе вложеше максимални напори да го докаже историскиот факт за познатата пештера, собирајќи за ова уште толку докази за домашна природа од минатото на Итака. Меѓутоа, Порфириј нагласува дека неговото расудување не се заснова на „вистински факти“ (историчар, 2) 54 и описот на пештерата „не вклучува вистински опис на ниту една локација“ (oyd „historias topicēs periēgēsin echein, 4). , како некаков секојдневен објективен факт или факт на природата, односно во таква форма, како што обично се пишува „историја“ (historia).

Зашто самата „историја“, односно надворешното прикажување на настаните, според Порфириј, без нејзино внатрешно разбирање и исполнување, не може да обезбеди никаква храна за умот и работа за мисла. Пештерата на нимфите во Итака, за чие постоење љубоморно се расправале некои писатели (на пример, Артемидор од Ефес), Порфириј воопшто не го интересира како непроменливост, која, всушност, би била важна за пејзажот или топографијата на Итака, но не и за филозофско размислување. Се чини дека Порфири, откако ја отфрли вербата во бруталниот факт, треба да се сврти кон поетска фикција и пештерата на нимфите може да се смета за производ на уметничката имагинација на писателот. Меѓутоа, за авторот на трактатот, очигледна е и „неверојатноста за нејзино произволно измислување (т.е. пештера) од поет“ (cata poiēticēn exoysian plassōn antron apithanos en, 2). Оваа приказна, полна со нејаснотии, не може да биде „фикција“ (плазма), „создадена за заведување на душите“ (eis psychagôgian pepoiēmenon, 4). Истите писатели кои во стиховите на Одисеја ги виделе „пронајдоците“ (плазмата) на поетот постапувале барем „несериозно“ (ритимотерон, 4). Порфириј со право забележува, одбивајќи да го следи патот на само факт (историја) или само фикција (плазма), дека „ќе бидеме соочени со истите прашања“ (oyden hetton menei ta dzētēmata), бидејќи „старите не основале светилишта без тајни симболи (symbolōn mysticōn (symbolōn mysticōn, а таквите извештаи 4 не би имале причина5“). Само кога приказната за пештерата оди подалеку од обичниот факт и чисто поетска фикција овозможува да се открие „древната мудрост“ (palaias sophias) на светилиштето Итака и неговата симболика.

б)За Порфириј, митолошкото разбирање на светот било од големо значење, бидејќи митот за Грците отсекогаш бил олицетворение на највисоката реалност од времето на Хомер до последните векови на антиката. Митот во песните на Хомер не е ништо друго освен директно и сè уште речиси наивно верување во објективно постоечките вистински богови, а античкиот човек не може ни да дозволи друго размислување. Митот на Порфири е симболична конструкција на светот и метод на неговото филозофско знаење. Мудрецот, како и познатиот пророк на Делфискиот Аполон, не зборува едноставно, туку изговара загатки и самиот ги толкува. „Да се ​​зборува во загатки“ (ainittesthai) и „да се зборува алегориски“ (алегореин) со „тајни (митолошки) симболи“ (symbolōn mysticōn = mythicōn) значи, според Порфириј, да се изрази „древна мудрост“. Митот може да има најразновидна структура на симболи (polla cai diaphora symbola, 15).

97 Комплетноста, различноста и сложеноста на симболичката слика го продлабочуваат митот, го откриваат неговото скриено значење, неговата тајна суштина. За античките мислители воопшто, а за Порфири особено, највисоката митска реалност никогаш не е буквална, туку секогаш симболична, алегорична. И бидејќи историјата на слегувањето на душата во светот, со нејзиното постепено материјално инкарнација, а потоа и нејзиното искачување во небесните сфери и бесмртноста, за многу филозофи беше највисоката реалност, односно мит, во најобичните и најнепретенциозните нешта бараа симболични конструкции што ќе ја задоволат митологијата што ја задоволуваат.

Затоа, за Порфири, хомерските стихови се полни со тајно симболично значење, преку кое се открива митот за циклусот на душите. Така, уметноста на Хомер, според Порфири, не е само забавна и убава во своите „фикции“. Уметноста на Хомер е полна со античка мудрост и бескрајно длабоко симболична. Ова го објаснува интересот за Хомер од страна на сите грчки филозофи, особено во последните векови од антиката.

Ајде да видиме какви симболички конструкции користи Порфири, каква е природата на неговите симболи и дали тие можат да се сметаат за производ на општогрчкото размислување. Сосема е природно дека бидејќи Порфири решил талкањата на душата родена во светот да ги толкува во хомерски стихови, тогаш симболичката материја на неговите толкувања не оди подалеку од опсегот на овие стихови. Симболите се маслиново дрво во пештера, најади нимфи ​​кои ткаат виолетова облека на камени разбои и пчели што таложат мед во камени чинии и амфори, извори на вода и два влеза во пештерата: северен за смртниците, јужен за бесмртните.

Овде не можеме да најдеме ниту една од најсложените мистични конструкции на Јамблих, ученик на Порфириј, со неговите 360 богови и десетици редови небесни, „водечки“, „природни“, „чувари“ богови. Не постои ниту апстрактно-ментална систематика на Прокло со неговите нумерички тријади и хебдомади („седуми“) на богови-умови, толку карактеристични за реставраторските тенденции од доцниот период на неоплатонизмот. Симболичните модели на Porfiry се исклучително едноставни и достапни. Покрај тоа, тие не се само привилегија на Порфири. Можеби токму Порфири се сврте кон песните на Хомер токму затоа што во нив виде слика позната на секој Грк: пештера од нимфи ​​со извор на вода, пчели кои ројат во неа и маслиново дрво незаменливо за грчкиот пејзаж. Целата поента е како филозофот Порфири ја протолкувал оваа скромен слика, какво скриено значење нашол во неа. Не може да се каже дека Порфириј, егзегетот-толкувач, не се свртел кон мудроста што постои меѓу луѓето од памтивек. Напротив, тој прави многу референци за античките обичаи, грчки и ориентални, и цитира писатели од минатото.

Можеме, пак, да наведеме голем број материјали кои докажуваат дека симболичките конструкции на Порфири биле широко распространети во дебелината на грчката митологија, религија и филозофија. Порфири, како добар логичар и реторичар, успеа да ги концентрира заедно, да ги изолира, карактеризира, објасни. Можеби, токму поради тоа што трактатот на научникот-филозоф е поврзан со своите корени со општата грчка мудрост, тој е зачуван недопрен, иако само фрагменти, навестувања, излагања или референци често доаѓаат од други толкувачи на Хомер.

Да ја започнеме анализата на филозофската симболична интерпретација на Порфириј на поетските слики на Хомер од маслинката што израсна во близина на пештерата на нимфите.

4. Палас Атина и нејзината маслинка

За Порфири, маслинката е „симбол на божествената мудрост“, бидејќи „ова дрво е посветено на Атина. Атена е мудрост“; светот „не се појавил случајно и не случајно, туку е остварување на мудриот план на божеството и интелигентната природа“ (32); „Светот е управуван од вечната и постојано расцутена мудрост на интелектуалната природа“ (33). Порфири силно нагласува дека светот и сè што е во светот се појавиле „не сам по себе и не по слепа случајност“ (32) 59 . Оваа мисла на филозофот го одразувала илјадагодишното обожавање на Грците кон Атина, божицата на мудроста, и нејзиното дрво, маслината. Познато е од схолијата до говорот на Демостен „Против Андротион“ (597, 8 Müll. Hunz.) 60 дека древната слика на Палас Атина, која наводно паднала од небо, била од маслиново дрво, а околу. Родос, во Линда, имаше цела света шумичка посветена на божицата (Anthol. graeca XV 11 Beckby). Непознат автор со ентузијазам зборува овде за славата на „древната Линда“, каде што се наоѓа „расцветаната куќа“ на Атина (thaleros oicos), за „светата маслинка“, „растена низ целата земја“ (cath „aian pampan aexēsai tēn hierēn eleēn eleēaid на славното дрво на спорот меѓу Атихабитот и на славното дрво). мравките од Атика, е опишан во различни варијации од историчарите и митографот Ами, на пример Аполодор (III 14.2 Вагнер).

Понатаму, Херодот раскажува, кога за време на грчко-персиската војна маслиновото дрво било уништено од оган заедно со храмот, по огнот од стеблото на маслинката израснала „гранка долга речиси еден лакот“ (VIII 55). Според митографот Хигинус (фаб. 164 Роза), „Минерва најпрво засадила маслинка (primum in ea terra oleam sevit) на земјата Атика, која, велат, сè уште стои“. Она што ни е важно не е толку фактот дека маслинката е дрвото на Атина, божицата на мудроста, тоа е добро познато, туку дека постоела Атина-Морија (од зборот Моира „судбина“, „судбина“) и маслиновите дрвја се нарекувале moriai elaiai, односно „дрва на судбината“. Ученикот за „Облаците“ на Аристофан (1005 Dübn.) известува: „Светите маслинки на Атина на Акропол биле наречени дрвја на судбината“, а кога синот на Посејдон, ривалот на Атина во Атика, се обидел да ги исече овие дрвја, секирата случајно го убила. Според друга верзија дадена овде, „светата маслинка на божеството Морија израснала во гимназијата“. Плиниј, исто така, го нарекува ова дрво „фатална маслинка“ (Nat. hist. XVI 199, Oleaster fatalis), а Ноннус потсетува на „миризливата маслинка“ (XV 112 Лудвич), користејќи ја древната култна формула за обраќање на Атина „мирисот на маслиновото дрво“ (Aheneyō). Познато е дека судбината, Моира, го исклучила дејството на случајноста, внесувајќи во развојот на светот елементи на телеологијата, неопходноста и регуларноста недостапни за луѓето. Така, Атина вклучена во судбината и нејзината маслинка вклучена во судбината беа симболи на мудриот план на божеството, кое организира сè и целисходно.

5. Пештера и простор

Во близина на маслиновото дрво има пештера во Итака, протолкувана од Порфири како космос и центар на скриени, невидливи космички сили, а оваа пештера е посветена на најадните нимфи ​​и во неа вечно тече извор на вода. Фактот дека разбирањето на пештерата во форма на простор не им било туѓо на Грците, се вели во некои текстови.

На пример, Питагорејот Филолај (Б 15), тврдејќи дека „сè е затворено од Бога, како во зандана“, го докажал „постоењето на едно и повисоко од материјата“, а неоплатонистот Прокл, генерализирајќи го искуството на Грците, напишал: „Древните луѓе го нарекувале космосот пештера“ (Во Тим . Историјата на грчката религија и митологија, исто така, постојано ги поврзуваше нимфите со пештерите и пештерите. Познато е, според Страбон, дека на Парнас постоела грото посветена на корикиските нимфи, „најпознатото и најубавото“ место (IX 3, 1). Ова го известуваат Павзанија (X 6, 3) и Софокле (Антиг. 1229). Нимфите и пештерите според народното верување биле неразделни една од друга (Хом. Химн. IV 262).

А во каква прекрасна пештера живее саканиот Одисеј, нимфата Калипсо, може да се заклучи од следнава слика, која, секако, е незамислива без извор на вода. Нимфата има четири од нив (Od. V 63-72 Veres).

Густо обрасната шума ја опкружуваше пештерата од секаде,
Затемнување црна топола, евла, миризлив чемпрес.
Помеѓу зелените гранки се вгнездија долгокрилести птици.
Во близина на самата пештера има многу лози
Растеа бујно, а на гранките висеа тешки кластери.
Четири извори во близина течеа светла вода,
Затворете еден од друг напред-назад расејувајќи.
Целер и љубичици цветаа насекаде по меките тревници.

100 Поврзувањето на нимфите со подземните пештери и карпестите пештери, со утробата на земјата било традиционално и разбирливо за секој Грк. Во „Птиците“ на Аристофан, хорот пее за „планинските нимфи“ и за „длабоките пештери“ (1097 ff. Bergk). Еден од натписите (о. Наксос) зборува за нимфите на длабочините, или вдлабнатини (nympheōn mychieōn). Големиот етимолог ги нарекува нимфите „длабоки“ (nymphai glyphiai 235, 16).

Меѓу орфичките химни има една (LI Quandt), посветена на нимфите, каде што е нацртана живописна слика на жителите на планините и шумите. Нимфи ќерки на океанот, населени во „влажните клисури на земјата“, „живеат во тајност“. Тие се „земни“ (chtoniai), кои се радуваат на грото (antrochareis) и пештери (spēlygxi cecharmenai). Заедно со Пан, нимфите „танцуваат по планините“, талкаат по нив и „фрлаат камења“.

Меѓутоа, нимфите што живеат во Хомерската пештера се водни најади. Треба да се забележи дека најадите, или наидите (наидите), биле замислени во грчката митолошка практика како божествени суштества, на исто ниво со хтонските демони. Софистот Продикус од Цеос (84 Б 5), на пример, истакна дека старите ги препознавале изворите и воопшто сè што е корисно за нашиот живот како богови поради придобивките добиени од нив. Страбон (X 3.7.10.15) ги спомнува заедно со такви мистериозни суштества, претежно од спонтана оргијастична природа, како што се сатири, тави, силени, кирети, корибанти, мималони, телхини, фии, лени, титри, бачус, бакханти. Сосема е очигледно дека овде е нагласена поврзаноста на најадните нимфи ​​со ирационалните сили на земјата. Иако е познато дека нимфите биле и шумски, и планински, и полиња, и ливади и мочуришта, но некои докази директно кажуваат дека зборот „нимфа“ е самата вода, односно овде се наведени некои антички првични врски на нимфите со водата. Византиската лексика на дворот (в. нимфа), на пример, објаснува: „Извор на нимфата“ (нимфа pēgē) и зборува за изворите на нимфите (nymphōn namatōn). Во орфичките фрагменти (frg. 353 Kern) „поточни нимфи“; се споменува „лесна вода на нимфите“ (фрг. 219), водата како атрибут на нимфите (фрг. 297 а 2). Епитетите на нимфите и култните привлечни кон нив, таканаречените епиклиси, директно укажуваат на исконската поврзаност на нимфите со примарниот материјален елемент на водата. Хомер има „клучни“ нимфи ​​(crēnaiai, Od. XVII 240). Есхил ги нарекува и „планински родени“, „клуч“ (Crēniadēs, frg. 168, N. Sn.). Еврипид кај Киклопите ги нарекува „најади“ (naides 430), исто како и подоцна Маријан Сколастикус (naiades, Anthol. graeca, IX 668 Beckby). Во орфичката химна (LI) тие се „росна“ (drosoeimones 6), „поток“ (pēgaiai 6), „клуч“ (croynitides 10). Според Квинт од Смирна, постоела „прекрасно кадрава нимфа Пегасида“, односно „Извор“ (Pēgasis III 301). Нимфите најади не само што ги чуваа изворите на вода, туку тие беа носители на функции корисни за луѓето. Во сега цитираната орфиска химна (LI) тие биле „исцелители“ (paionides 15), „го излевале исцелителниот извор“ (ibid., 18); во Хесихиј Александриски „доктори“ (iatroi); „лекарите“ кај Павзанија (иониди) и оние „кои се капат во изворите на овие нимфи ​​добиваат исцелување од секакви болести и тегоби“ (VI 22, 7).

101 Меѓутоа, историјата на митологијата ги познава нимфите „Бакантес“ (Соф. Антиг. ИЗО), „луди“ (маникои, Орф. химн. ЛИ, 15), а исто така испраќаат лудило. Изразот „опседнат од нимфа“ (nympholēptos) укажува на скриени сили кои го затемнуваат човечкиот ум (Plat. Phaedr. 238 d, Hesych. v. nympholēptos). Овие сили го водат човекот надвор од разумните граници, воведувајќи го во повисока мудрост, откривајќи го непознатото за него. Затоа во една пештера на Китаерон, како што раскажува Павзанија, имало нимфи ​​кои предвидуваат иднината (IX 3, 9). Затоа, според него, на местото на познатото светилиште на Делфиското пророштво некогаш се наоѓало пророштвото Гаја-земја, а потоа и Дафне, „една од планинските нимфи“ (X 5, 5).

Нимфите не само што исцелувале личност и му дале највисока мудрост, туку го воведувале во светот на подземните длабочини, во царството на смртта, телесната материја што умира. Најадната нимфа Мента, или Минта, односно едноставно нане, одиграла важна улога во љубовта и смртта на луѓето. Оваа Минта беше сакана на богот на смртта Адот и го носеше името „Кокитида“ (Кокит една од реките во царството на мртвите). Во близина на Пилос, пренесува Страбон, постоела планина именувана по нимфата Минта, која, според легендата, „станала наложница на Адот и била прегазена од Барк, а потоа се претворила во градинарска нане, која некои ја нарекуваат миризлива нане“ (VIII 3, 14, споредете ја алузијата на Овидиј на оваа трансформација во Мета X29). Опијан (Hai. III 485-498) раскажува и цела приказна за ривалството меѓу нимфата Кокитида и Персефона, која Хадес ја зел за своја законска сопруга, за смртта на нимфата згазена од Деметра и за преобразувањето на Кокитида во Минта, односно нане.

Така, Порфири не постапува произволно давајќи им на најадните нимфи ​​длабоко симболично значење. За него тоа се души кои дошле во светот, стапиле во контакт со длабочините на космичките сили и во материјата ја пронашле смртноста својствена за сè што е телесно. Оваа шарена слика на филозофот внатрешно се совпаѓа со античката грчка народна традиција, која ги сфаќала водените нимфи ​​како вечно постанување, раѓање, запознавање со мудроста и лудилото, животот и смртта. Оваа слика е сопственост не само на Порфири, туку и на целото грчко митолошко и поетско размислување.

7. Извор на вода

Изворот на кој се повикува Хомер, исто така, наоѓа свое место не само во коментарот на Порфириј, туку и во митолошката и култната традиција на Грците. Водата отсекогаш била обдарена со хтонски сили поврзани со утробата на земјата. Таа имаше катарзични и мантичко-пророчки функции. Водите на реката Теркина во близина на светилиштето Трофониј служеле, на пример, за чистење на абдесот, додека топлиот абдест бил забранет за аџиите (Пав. IX 29, 5). Народната традиција ја изразил филозофот Емпедокле (Б 143), кога советувал да се прочисти „од пет извори, влечејќи ја [водата] во неуништлив бакар“. Некои од изворите биле познати по нивните пророчки функции. Затоа, не е залудно што Прокле во 102 коментари за Платоновиот Тимеј (III 140, 24-26) ги набројува хтонските, односно поврзаните со земјата, боговите, меѓу нив ги именува Дионис и Аполон, „кој често прави мантични [пророчки] води (hydata manticales) да создаваат идни (hydata manticaes) и да создаваат иднина. Во светилиштето на Аполон од Кларос, каде што прашувале за иднината, имало и „мантички“ извор. Јамблих (Мист. III II Партеј) детално го опишува овој пророк во близина на Колофон, каде што пророштвото било дадено со помош на вода (di "hydatos chrēmatidzein). Изворот бил донесен во куќата. Бајачот пиел од него пред да започне со пророштвото во зададеното време, во текот на ноќта. Зевс" (30 Јаков. ) наоѓаме спомнување на пророчкиот касталиски клуч на Аполон. Општо земено, водата, а особено, се разбира, изворите што бликаат од длабочините на земјата (точно тоа се мисли во пештерата на нимфите), се сметаше, од една страна, како симбол на бесмртноста и заборавот на се споменува бесмртен извор“ (athanatos pēgē), вода на бесмртноста или жива вода од народните верувања Читаме за „сеќавањето“ или „сеќавањето“ својствени за потоците што „трчаат“, „тивко“ и „смирено“ кај Плутарх (An recte dictum sit. 7 Бернард.) Лете. Лета „заборавот“ се спротивставува во орфичките химни на Мнеме „меморија“ (LXXVII 9). Според учењето на Орфиците, во куќата на Адот од левата страна има извор во близина на белиот чемпрес и не треба да се приближува до оваа вода. Но, другата тече „ладна вода“ од клучот на Мнемозина. Жедната душа мора да пие од овој „божествен извор“ и со тоа да им се придружи на хероите. Очигледно, првиот извор е истата Лете, водата на заборавот, која веќе ја спомнавме (I B 17D. ). Во секој случај, орфиските натписи на златните плочи од II в. п.н.е. силно советувајте ги жедните да пијат „од вечниот извор на десната страна“ (I B 17a). Овде, како што известува Атенеј (IX 78, 410 a Kaib.), водата (hydōr aponimma) била жртвувана на мртвите за да се избегне заборавот. Понекогаш заборавот и сеќавањето се спојуваа во една дијалектичка синтеза на животот и смртта, толку карактеристична за грчката митологија, како што беше случајот, на пример, во светилиштето Трофониос во Лејбадеј, каде коегзистираа „водата на Лете“ и „водата на Мнемозина“. Павзанија (IX 39, 8) детално го опишува обредот на посета на пророштвото на Трофониј. Ноќе, пред да се спушти во пештерата, се капе во реката Теркин. Потоа аџиот се води до изворите на вода. „Тука мора да пие од една од водите на Лете (заборав), за да заборави на сите грижи и грижи што ги имаше дотогаш, а од другата повторно ја пие водата на Мнемозина (меморија) на ист начин, врз основа на која се сеќава на сè што видел, слегувајќи во пештерата“.

Општо земено, водата кај античките Грци била замислена како носител на длабоки моќи. Потсетете се дека за природните филозофи тоа често беше главниот материјален елемент. Талес (А 11) директно „ја сметал водата за почеток и извор на сè“. За него, „водата е почеток на влажната природа и универзалниот обврзувачки принцип“ (А 13). Ксенофан (Б 29) 103 „земјата и водата се сè што се раѓа и расте“. Емпедокле дури создава нова митолошка слика за „водата на Нестида“, во ист дух како „Зевс го нарече оган, Херој земја, Аидонеј воздух“ (Б 1). Луѓето, вели Ксенофан (Б 33), потекнуваат од земјата и водата, а според Емпедокле (А 72) доаѓаат од оган и влага. Но, најинтересно е што душата на една личност, чија судбина така го окупира Порфири, меѓу античките материјалисти, на пример, Ксенофан (А 50), се состои од вода и земја. Според Хераклит (Б 36), „водата произлегува од земјата, а душата од водата“. Згора на тоа, Питагоровиот нилски коњ (А 3) многу карактеристично „ја нарекува душата понекогаш мозок, понекогаш вода“, верувајќи дека душата произлегува од влага.

Така, темната пештера со најадните нимфи ​​кои живеат во неа и со неисцрпен извор на вода, Порфири во оригиналниот грчки дух ја разбира како симбол на светот во кој престојуваат душите, гравитирајќи кон телесно инкарнација и затоа поврзана со влага.

8. Камени машини и виолетова ткаенина

Концептот на Порфири за раѓањето на душата во светот, што за неа е губење на бесмртноста во однос на вечноста, го потврдуваат сите генетски врски на пештерата-космос и изворот на вода со најадните нимфи.

Нимфите кај Хомер ткаат пурпурна ткаенина на камени разбои, што, според Порфириј, го симболизира инкарнацијата на душата во телото, односно нејзиното воведување во смртниот свет. Колку поезија во вид на хомерски најади нимфи ​​на разбоите! Нимфата Калипсо во сребрена проѕирна облека со златен појас (Од. V 230-232) шета наоколу, како вистински ткајач, нејзиниот разбој со златна шатла (61 ред). На крајот на краиштата, дури и големите божици не ја презираат оваа вештина. Според Диодор (V 3), Коре-Персефона со Артемида и Атена плетеле пеплос за Зевс. Атина ѝ исплете прекрасен фустан на Хера (Il. XIV 178 f.). Руди и харити ја плетат облеката на Афродита во пролет, бојадисувајќи ја со цветови од крокуси, зумбули, темјанушки, рози, нарциси и лилјани (Атина XV 30, 682 e). Орфичките химни (XLIII 6) спомнуваат „росни покривки на пеплос“. Нимфите ткаат пурпурна ткаенина. Но, постојат докази дека виолетовата боја била симбол на смртта и, во исто време, спас од неа. Според Статиј, мртвата Прискила била „нежно облечена од нејзиниот непроценлив сопруг во сидонски пурпур...“ (Silv. V 1, 225 Marast.). Виолетова црвена боја ја облекоа оние кои свечено се заколнаа во Персефона и Деметра, божиците кои најмногу се вклучени во земјата и смртта. За ова читаме во биографијата на Дион (LVI) на Плутарх. Виолетова боја се користела за покривање на главата на личност која била излечена од тешка болест (Aristoph. Plut. 731). И овде Порфири ја толкува хомерската виолетова не произволно, туку во духот на античкиот грчки систем на митолошки слики.

Сепак, запомнете дека нимфите имале машини за камења. Секако, може да се донесе сосема логичен заклучок дека со оглед на тоа што пештерата е карпеста, тогаш и се во неа е камен. Сепак, нема да одиме по патот на само позитивно утврдување на фактите. На крајот на краиштата, каменот 104 во античките грчки култови не беше ништо повеќе од фетиш обдарен со магични моќи. „Едноставниот камен“ (argos lithos) во Теспиј бил богот Ерос, вели Павзанија (IX 27, 1). Во храмот на Харит во Орхомен се почитувале камењата што паѓале од небото (ibid., IX 38, 1). Во ахајскиот град Фарах, според истиот Павзанија (VII 22, 4), имало околу 30 четириаголни камења почитувани како богови. Каменот бил носител на магична моќ, а на камен разбој можело да се плетат нишки, чие преплетување симболизира животна смрт. Дури и кога Порфири ги толкува камените алатки како коски облечени со телесни материи, тој не оди подалеку од типично грчкиот. Овде можеме да се потсетиме на Емпедокле со неговите „земни коски“ (Б 96) или Талес со неговиот камен магнет што „има душа“ (А 22).

Забележителен во овој поглед е Демокрит, во кој „самите души се причина за создавање камења, и затоа филозофот верува дека има душа во каменот, исто како што е во секое друго семе од нешто што треба да се роди“, и „раѓајќи камен, таа ја активира внатрешната топлина на материјата на ист начин како што се придвижува мајсторот. 50). Овие зборови ја содржат самата суштина на грчкото елементарно-материјалистичко и поетско размислување: душата не е апстракција, таа ја генерира материја од камен, како мајстор кој ракува со чекан над секира или пила, односно таа е самата материјална, телесна. Во Порфири, душата е исто така облечена во материја, влегувајќи во животот, а камените машини се нејзината коскена основа, а виолетовите облеки се нејзината корица на телото. Тука го имаме 5 век. п.н.е. и III в. н.е., а сепак методите на создавање на филозофско-митолошка и естетско-уметничка слика во овој случај се идентични.

Покрај сето кажано, да не го заборавиме и Нонус, поет од V век. н.е., вљубеник во антиката, нејзините митови и реалности. Опишувајќи една од пештерите на Сицилија, тој директно вели дека постоела „камена машина, за која се грижеле соседните нимфи“ (VI 133).

Порфириј во гл. 18 од неговиот трактат се однесува на древните, кои ги разбирале душите на мртвите во форма на пчели. Општо земено, душата како крилеста и воздушна е слика која одамна е типична за грчката митологија. Во Платон (Phaedr. 246 a 247 s), бесмртни богови и души на крилести коли брзаат низ небесната сфера, а душата оптоварена со гревови паѓа на земја, откинувајќи си ги крилјата (248 cd). Кај Хомер душата 105 „лета“ од раната на покојникот (Il. XIV 518 ff., XVI 856), додека кај него душите на мртвите „јатуваат“ кон крвта (Од. XI 36-43), тие „летаат“ (XI 221 ff.), „летаат“ со глава, IV, до 5s. Нема ништо чудно што за истата крилеста душа мисли и пчела, особено затоа што пчелата и медот во Грција биле перципирани со многу големо семантичко оптоварување. Брмењето рој пчели не е поврзано само со душите на мртвите во Софокле (frg. 795 N. Sn.), туку пчелите веднаш се појавуваат таму каде што едно лице умира, како што раскажува Hyginus (fab. 136 за пчелите во винската визба околу трупот на Глаукус). Персефона, божицата на смртта, го носела името Пчела Мелиндија, или Мелитода слична на пчелата во Теокрит (XV 94 Gow.). Во школата за оваа XV идила на Теокрит се објаснува следново: „Мелитода се нарекува антифрастично (мачка“ антифразин) Персефона и Коре, поради што и нејзините свештенички и Деметра се нарекуваат пчели. а свештениците на Артемида Ефесијан, божици со изразени хтонски функции и задгробниот живот (како ипостас на Хекате), биле наречени кралеви на пчелите (essēnes Paus. VIII 13, 1). Свештениците на Деметра се исто така „пчели“ (melissai Callim. Hymn.1110'llfe). пчели" ", што го наоѓаме кај Пиндар (Пит IV 60 Сн.). Сепак, пчелата била поврзана не само со светот на смртта, туку и со светот на животот. Нимфата Макрид го хранела Дионис со мед од пчели, вели Аполониј од Родос (IV 1136 1139 година, како што е ќерката на Франк. како и лојот на тешката маслинка“ (IV 1134 Церетели.) Пчелите го хранеле бебето Зевс со својот мед, а неговата доилка Амалтеја била ќерка на Мелисеј, односно на Пчелата (Хиг. 182). Еден од куретите, или корибантите, меѓу придружбата на Критскиот Зевс го носеше името на пчелата Мелисеј (Норм. XIII 145, XXVIII 306, XXX 305, XXXII 271). Мед, чии лековити функции се осврнува Порфириј, наведувајќи примери од грчките и источните култни практики, исто така, како пчелите, имал некаква магична моќ. За време на суша, Аристеј (Nonn. V 273) му принел жртва на Зевс од меден пијалок кикеон, „подарок на пчела“. Според Павзанија (IX 40, 2), пчелите за време на суша им ја посочиле на Беотците пештерата Трофониј, каде што барале исцелување од катастрофа. Атињаните донеле пченица и мед во душите на оние кои загинале за време на потопот Деукалион, фрлајќи ја жртвата во пукнатина на земјата на светото место Гаја (Пав. I 18, 7). Медот беше јасно поврзан со хтонските моќи. Затоа, во подземните светилишта се жртвувале јачменови колачи со мед (Paus. IX 39, 11; Luc. Dial. mort. III 2) и со овие медени колачи се хранеле светите змии (Herodot. VIII 41). Медот дал бесмртност, па Гаја и Ора ги помазале усните на Аристеја со меден нектар (Пинд. Пит. IX 62). Демокрит, како Порфириј, ги препознава лековитите својства на медот. Постојат докази дека Демокрит во старост решил да си го одземе животот и не земал храна. Меѓутоа, кога роднините почнале да го замолуваат да не умре на празници, тој „наредил да се стави сад со мед пред него и на тој начин му го продолжил животот за потребниот број денови, користејќи го само мирисот на медот; кога по тие 106 дена празници, медот бил однесен, тој умрел“. Демокрит отсекогаш го сакал медот и на прашањето како да живееш без да бидеш болен, тој одговарал: „Ако внатрешното го наводнуваш со мед, а надворешното со масло“ (68 А 29 = Маков. 33). Демокрит дури советувал да се чуваат трупови во мед (68 А 161 = Маков. 259) 67 .

Така, душевните пчели и медот во камени чинии Порфири ги зел од заедничкиот грчки митолошки и ритуален арсенал.

10. Влез и излез во пештерата. Ветрови

И, конечно, вратите свртени кон Бореас и Нотус, ветровите кои го отвораат патот кон смртта и бесмртноста. Ноннус, кој ги користел најстарите митолошки мотиви, знае дека секој од четирите ветрови има свои врати, а потоа следат слугите на Хармонија (XLI 282 ff.), кои ги носат симболичните имиња на изгрејсонце и зајдисонце, пладне и север. Самиот ветер може да дарува живот, но во исто време на човекот му носи моментална смрт. Не е ни чудо што најдобрите кобили во Хомер раѓаат Бореа со брзи нозе како виор од ждребиња (сл. XX 223). Но ветрот во облик на харпија ги однел ќерките на Пандареј, а боговите ги уништиле нивните родители (Од. XX 66). Исто така, Бореас ја однел Оритија (Plat. Phaedr. 229 s). На ветровите им се принесувале жртви во Тиј (Херодот. VII 178), во Мегалополис (Пав. VIII 36, 6) и во Тури (Аел. XII 61) Бореја. Забележете дека во имињата на градовите „Tii“ и „Fury“ се чувствува нивната поврзаност со ветрот. Грчки, thyō „беснее“, thoyrios, thoyros „насилен“, „насилен“. Генерално, воздушните струи (aēr) се карактеристични за земната сфера и го симболизираат царството на смртниците, додека највисокиот и редок етер (aithēr) е елементот на бесмртните. Во врска со ова, интересен е еден текст цитиран од митографот Корнут (5 Ланг.): „Адот е најгустиот (pachymerestatos) и најблиску до земјата (prosgeiotatos) воздухот (aēr) ... каде што, се испоставува, нашите души одат по смртта“. Кај орфиците, душата е „понесена од ветровите“ (I B 11), а за Питагорејците „суштините (логиите) на душата се ветровите“, а душата, како и нејзината суштина, е „невидлива“ (aoraton), бидејќи „самиот етер (aithēr) е невидлив (581 a). Овде само да забележиме дека душата, според старите, се состои од етер, ретка, најфина материја, од која се состојат и телата на боговите, зашто душата што не се спуштила во светот на битието е бесмртна. Затоа, Корнут е во право кога мисли дека густиот воздух (aēr) е областа на смртта, спротивставувајќи се на горниот воздушен етер. Со здивот на ветрот душата влегува во животот, а со здивот на ветрот го напушта.

11. Архаична митологија во Порфири

За пештерата на нимфите

Што мисли Хомер со пештерата во Итака што ја опишува во следните стихови?
Таму каде што завршува заливот има долголисната маслинка.
Во близина на маслинката - прекрасна пештера, полна со темнина,
Во него е светилиштето на нимфите; тие се нарекуваат најади.
Во оваа пештера има многу амфори и кратери.
Камен. Пчелите таму ги собираат своите залихи.
Има и многу долги камени стругови на кои најади
Ткаат наметки убави бои на морска виолетова.
Таму секогаш жубори изворската вода. Пештерата има два влеза.
Само еден влез, свртен кон север, е достапен за луѓето.
Влезот свртен кон југ е за бесмртните богови. И драги
Овој народ не оди, отворен е само за боговите
(Од. XIII 102-112).

Дека овој опис не е направен врз основа на сеќавањето на фактички пренесените факти, сведочат и извештаите за Итака од други автори, бидејќи ниту еден од нив не споменува таква пештера на островот, како што тврди Крониј. Но, поетскиот изум на оваа слика е исто така неверојатен, имено, дека поетот, создавајќи како што морал, она што случајно го примил, се надевал да нè убеди дека на итаканската земја некој смислил патишта за луѓето и за боговите, и дека ако не човекот, тогаш самата природа, очигледно, означувала место на потекло за сите луѓе и друг начин - за сите богови.
Навистина, целиот космос е исполнет со богови и луѓе. Сепак, пештерата Итака тешко може да нè убеди дека има место за потекло на боговите и луѓето.

Затоа, по ваквите прелиминарни забелешки, според изјавата на Крониј, не само на мудрите, туку и на неучените им е јасно дека Хомер во овој случај зборува алегорично и во гатанки. Тој нè принудува да работиме на прашањата: што треба да се разбере со портите за луѓето и со портите за боговите; каква е оваа пештера со две врати, наречена светилиште на нимфите, во исто време пријатна и мрачна - и покрај тоа што темнината никогаш не е пријатна, туку е страшна; зошто оваа пештера се нарекува не само светилиште на нимфите, туку е додадена заради точноста „нимфи ​​наречени најади“; што се подразбира под чинии и амфори, иако не се спомнува течноста што е истурена во нив, туку се вели дека само пчелите се гнездат во нив, како во кошниците со пчели? На крајот на краиштата, во пештерата имаше големи разбои за нимфи, но поради некоја причина тие не беа направени од дрво или друг соодветен материјал, туку од камен, како чинии и амфори. Сепак, ова не е толку чудно. Но, фактот што нимфите плетеа пурпурна ткаенина на камени разбои е чудно не само да се види, туку и да се слушне. Кој би поверувал дека божиците ткаат пурпурна ткаенина на камени разбои во темна пештера, особено ако чуе дека оваа божествена ткаенина може да се види како виолетова? А значителна збунетост предизвикува и фактот што пештерата има два отвори - едниот наменет за луѓето што се спуштаат, а другиот за боговите, и дека отворот низ кој поминуваат луѓето е свртен кон север, а оној низ кој поминуваат боговите - кон југ. Навистина, зошто северната страна им е доделена на луѓето, а југот на боговите, а за тоа не се земаат истокот и западот, додека речиси во сите храмови статуите на боговите и влезовите се свртени кон исток, додека оние што влегуваат гледаат на запад, бидејќи само стоејќи свртени кон статуите можат да се молат и да вршат богослужба?

Приказната за која станува збор, бидејќи е полна со такви замаглувања, сепак не е фикција создадена за да ги измами душите, иако не вклучува фактички опис на ниту една локација. Алегорично го дава поетот, кој во истиот интимен дух ја поврзал пештерата со соседната маслинка.
Старите сметале дека е важно да се биде во можност да се истражи и објасни сето ова. Следејќи ги, и ние ќе се обидеме да го откриеме ова прашање. Всушност, оние писатели кои, опишувајќи го ова место, гледале во пештерата и во сè што се известува за неа, само пронајдоците на поетот постапиле многу непромислено.

Други составувачи на описи на земјата го прикажуваат ова место многу точно и темелно. Особено Артемидор од Ефес, кој во петтата книга од своето дело, поделена на единаесет книги, пишува вака:

"Дванаесет стадиуми источно од панорското пристаниште на островот Кефаленија е островот Итака, 85 стадиуми, тесни и високи, со пристаниште што го носи името Форкинскаја. Во ова пристаниште на висок брег се наоѓа светата пештера на нимфите. Таму, како што се вели, Фејсеј бил слетан од Одисеј."

Според тоа, тоа не беше само хомерска фикција. Дали Хомер го пренел тоа што го имал или самиот додал нешто, дали сметаме само со она што доаѓа од основачите на светилиштето или со она што го додал поетот, во двата случаи ќе се соочиме со истите прашања. На крајот на краиштата, старите не наоѓале светилишта без тајни симболи,204 и Хомер не би правел такви извештаи без никаква причина. Ако може да се тврди дека приказната за пештерата не е само изум на Хомер, бидејќи пештерата била посветена на боговите уште пред Хомер, тогаш јасно е дека ова светилиште е полно со античка мудрост. И затоа е достоен за проучување и неопходно разгледување на неговата симболична структура.

Пештерите и пештерите на древните, како што доликуваа, беа посветени на космосот, земајќи го и како целина и во делови. Тие ја направија земјата симбол на материјата од која се формира космосот, поради што некои мислеа дека ако земјата е материјата на космосот, тогаш самиот космос, кој настанал од неа, треба да биде претставен во форма на пештера. Пештерите се во најголем дел природни и од иста природа како и земјата, составени од карпи од еден вид. Нивниот внатрешен дел е конкавен, а однадвор се протегаат во бесконечноста на земјата [и се спојуваат со неа]. Космосот е исто така роден и од иста природа како и материјата, која фигуративно била споена со карпите и каменот, што значи неговата инертност и способност да ги прима формите што му се дадени, како и фактот дека, поради неговата безобличност, може да се сфати како нешто бесконечно. Течноста и недостатокот на сопствена слика, која му дава облик и ја прави видлива, изобилството на вода и влагата на пештерата, темнината и маглата во неа, како што ја изразил поетот, обично се земале како симбол на својствата својствени на материјалниот космос.

Меѓутоа, космосот, темен и маглив поради својата материјалност, се покажува како убав и привлечен поради сложеното преплетување и уредното распоредување на сликите, поради што се нарекува космос. Сосема е фер пештерата да се нарече привлечна за оние кои влегуваат во неа и наидуваат на разни видови слики во неа. За оние кои ментално навлегуваат во нејзините длабочини без дно, тоа веќе изгледа мрачно. Она што е во надворешниот дел и на површината е пријатно; но она што е внатре и длабоко во него е темнината. Не за џабе Персијците, за време на иницијациите во мистериите, информирајќи го мистикот за слегувањето на душите и за нивното обратно искачување, местото во кое се случува тоа го нарекле грото. Според Евбул, Зороастер за прв пат му се посветил на креаторот и таткото на сè, Митра, природна грото во планините кај Персида, расцутена и богата со извори, бидејќи грото за него била слика на космосот создаден од Митра. А она што се наоѓало внатре во грото и се наоѓало таму во одреден редослед имало значење на симболи на космички елементи и земји од светот. По Зороастер, сите други правеле мистерии во пештерите и пештерите, природни и вештачки. Навистина, храмовите, светилиштата и жртвениците беа посветени на олимписките божества, огништата беа посветени на земните богови и херои, јами и едикули [мали светилишта] на подземјето; така, пештерите и пештерите биле посветени на космосот, како и на нимфите, со оглед на водните текови што течеле внатре во пештерите и надвор од нив, зошто, како што ќе покажеме, најадите биле на чело на нимфите.

Но, пештерата не беше само симбол на смртниот, сетилен космос, како што штотуку беше кажано. На неа се гледаше и како симбол на сите невидливи моќи, поради фактот што пештерата е темна и суштината на нејзината моќ не е видлива. Така, Кронос ги засолнува своите деца во пештера уредена во самиот Океан. И Деметра ја храни Коре во пештерата на нимфите. А многу повеќе од истиот вид можеше да се најде со запознавање со списите за боговите.

Дека пештерите биле посветени на нимфите, а главно на најадите, кои живееле покрај изворите и го добиле своето име според водните потоци, јасно покажува химната на Аполон (PLG Bergk III. Lipsiae, 1852, стр. 684).

„За тебе тие издадоа извори на интелигентни води, кои живеат во пештерите, хранети од духот на земјата, според божественото слово на Музата. Пробивајќи ја земјата на сите начини, тие истураат безгрижни млазови слатки потоци за смртниците.
Врз основа на ова, мислам, Питагорејците, а подоцна и Платон, го нарекоа космосот пештера и грото. Во Емпедокле (Б 120) водечките сили велат: „Дојдовме во оваа скриена пештера“.

Платон во VII книга „Држави“ (514 а) вели:

„Луѓето се, како да се, во подземна пештера, во живеалиште како грото, чиј влез е отворен за светлина низ целата ширина на пештерата“.

Потоа, кога соговорникот забележува (515 а): „Ти даваш чудна слика“, додава Платон (517 а-б):

„Оваа споредба, о пријателе Главкон, треба да се примени на сето претходно кажано, зашто живеалиштето што го гледаме со нашите очи треба да се спореди со зандана, а огнената светлина со силата на сонцето.

После тоа, станува јасно зошто теолозите ја сметаат пештерата за симбол на космосот и космичките моќи, а исто така и дека, зборувајќи за разбирлива суштина, тие веќе не поаѓаат од истото, туку од разни други размислувања, бидејќи пештерата служи како симбол на сензуалниот космос поради темнината, карпестата и влагата, земањето на материјалот на композицијата под влијание. s; и е симбол на разбирливото, затоа што ја изразува непристапноста на битието со сетилна перцепција, неговата стабилност и сила, а исто така и затоа што индивидуалните моќи, особено оние поврзани со материјата, се невидливи. Споменатите автори ги создале овие симболи, земајќи ја предвид оригиналноста на пештерите, нивната темнина, засенчување и својствата на каменот, но никако општата форма на пештерата, како што мислеле некои, бидејќи не секоја пештера е сферична или двопортна, како кај Хомер.

Двојната природа на пештерата се сметаше за да се изрази не разбирлива, туку сензуална суштина. И оваа пештера, која сама по себе има неисцрпни извори на влага, е симбол на не разбирлива, туку сензуална суштина. Тоа не беше светилиште на орестиадите [планините], ниту на Акрејските [врвот] нимфи ​​или било кое друго. Тоа беше светилиштето на најадите, кои го добија своето име по потоци. Под нимфи ​​најади, ние ги нарекуваме вистинските моќи својствени на водата, но, покрај тоа, сите души кои генерално продолжуваат во [светот на] постанување. Се претпоставуваше дека овие души се соединети со влага, водени од божествениот дух, како што, според Нумениј, пророкот исто така рекол: „Духот Божји лебдеше над водите“ (Библија, Книга Битие I 2). Затоа, Египјаните ги поставувале своите божества (даимони) не на ништо цврсто, туку на бродови - вклучувајќи го и сонцето, како и душите што лебдат над влагата, спуштајќи се да станат. Тоа го навело и Хераклит (Б 77) до учењето дека за душата, да се биде во влага не е смрт, туку задоволство. Тие уживаат да паѓаат во светот на станување.
На друго место тој вели: „Ние живееме со нивната смрт, а тие живеат со нашата смрт“ (ibid.). Според тоа, поетот [Хомер] ги нарекува оние кои се во процес да станат „влажни“, „имаат влажни души“205, крвта и влажното семе им се пријатни, исто како што водата што ги храни е пријатна за душите на растенијата.

Некои велат дека суштествата што живеат во воздухот или на небото се хранат со испарувања што доаѓаат од изворите и реките и други испарувања. Стоиците, пак, мислат дека сонцето се храни од морските пареи, додека ѕвездите од испарувањата што изгреваат од земјата; сонцето се чини дека е некакво интелектуално палење добиено од морето, месечината - од речните води, ѕвездите - од испарувањето на земјата. Душите поврзани со телата, и душите бестелесни, но со себе носат тела, а особено оние што треба да се поврзат со крв и влажни тела, нужно гравитираат кон влага и кон инкарнација преку влага. Од истата причина, душите на мртвите се евоцирани со либање крв или жолчка, а душите што го сакаат телото, извлекувајќи влажен здив, го згуснуваат во магла. На крајот на краиштата, влагата, кондензирање во воздухот, формира магла. Кога здивот во нив ќе се згусне поради изобилството на влага, тие стануваат видливи. Меѓу нив се појавуваат духови, кои, на средба со некого, го валкаат духот со своите слики. Чистите души го отфрлаат станувањето. Самиот Хераклит (Б 118) вели: „Сува душа е најмудра“. Како последица на тоа, духот (пнејма) се навлажнува, се навлажнува, стремејќи се кон [телесно] соединување, бидејќи душата е привлечена од влажно дишење поради тенденцијата да стане.

Затоа, најадните нимфи ​​се души кои одат во светот на постанувањето. Затоа, обичај е оние кои стапуваат во брак како обединети за раѓање да повикуваат нимфи ​​и да земаат абдест од извори и неисцрпни извори. На душите кои веќе влегле во природата и на генијалците на расата (даимосин), овој свет им изгледа како нешто свето и привлечно, иако по својата природа е мрачен и маглив. Затоа, тие се сметаа за воздушни и ја земаат својата супстанција од воздухот. Како резултат на тоа, светилиштето, за нив вообичаено на земјата, беше пештера, пријатна и во исто време темна, слично на космосот, во која, како во огромно светилиште, живеат души. За нимфите, заштитничката на водите, една пештера со своите неисцрпни води се покажува како сосема соодветно место.

Значи, пештерата за која станува збор нека биде посветена на душите и нимфите како носители на поединечни потенции. Бидејќи изворите и потоците се предмет на нив, тие се нарекуваат нимфи ​​на извори и најади. Што се тогаш за нас тие различни симболи кои се однесуваат: едни на души, други на моќи содржани во водата, и што ни дозволува да ја разгледаме пештерата посветена на двајцата заедно?
Камените чинии и амфори нека бидат симболи на нимфи-хидрии. Чашите и амфорите се исто така симболи на Дионис. Направени од глина, односно од изгорена земја, тие се слатки за лозата што ја подарил овој бог, чиј плод зрее под сончевиот оган.

Камените чинии и амфори се најпогодни за нимфите, бидејќи се подложни на водите што течат од каменот.
Но, кој симбол би бил соодветен за душите кои се спуштаат во светот на постанувањето и создавањето на телата? Поетот не се плашеше да каже дека нимфите ткаат пурпурна ткаенина на камени разбои, чудесна по изглед, бидејќи телото се формира на коските и околу коските, а тие во живиот организам се камења или се слични на камењата. Затоа, машините не се направени од друг материјал, туку од камен. Виолетовите ткаенини директно значат месо исткаено од крв, бидејќи волната се обојува во виолетова со крв и сок од животни, а месото се формира благодарение на крвта и крвта. Телото е хитон на душата што го обвива - чудесна работа, без разлика дали го мислиме неговиот состав или врзувањето на душата со телото. Значи, според Орфеј (frg. 192 Kern.) и Коре, на која му е подложно сè што е родено од семето, е прикажана како работи на разбој. Старите го нарекувале и небото пеплос, служејќи како еден вид облека на небесните богови.

Но, зошто амфорите не се полни со вода, туку со саќе? Зашто во нив, што се вели, се гнездат пчелите. Самиот збор титаибосеин значи „да се положи храна“. Храната и пијалокот за пчелите е мед. Теолозите го користат медот за многу различни симболи, поради многуте можности содржани во него, бидејќи медот има и прочистувачка и заштитна моќ. Одржува многу работи недопрени, ги чисти старите рани, исто така е сладок по вкус, извлечен од цвеќиња од пчели, но пчелите, се испоставува, потекнуваат од бикови.
Кога наместо вода за миење, на рацете на иницираните во Леонтските тајни ќе им се истури мед, им е пропишано да ги чистат рацете од се што е непријатно, штетно и нечисто, исто така означува дека со ваквото миење на маглата при користењето на прочистувачкиот оган, тие одбиваат вода, како што е спротивно на огнот. Медот го чисти и јазикот од се што е грешно.

Кога персискиот [богот Митра], чуварот на плодовите, се служи со мед, овој симбол се вложува со укажување на заштитната моќ на медот. Под нектарот и амброзијата, за кои поетот рекол дека се влеваат во ноздрите на покојникот за да се спречи распаѓање, некои сметале дека е правилно да се разбере медот, бидејќи медот е храна на боговите. Затоа, нектарот тој на едно место го нарекува „црвен“ (Ил. XIX 38), зашто таква е бојата на медот. Но, дали е неопходно да се разбере медот со нектар, подоцна ќе разгледаме подетално.
Со помош на мед, Зевс успеал, според Орфеј, да го совлада Кронос, кога овој, пијан од мед и со заматена свест, како од вино, заспал. Истото се случило, според Платон (Conv. 203b), со Порос, кој се опил со нектар, кој, сепак, не бил вино. Според Орфеј (фраг. 154), Ноќта, сугерирајќи му на Зевс итрината со која се поврзува медот, вели: „Кога ќе го видите под разгранет даб, опиен од делата на зуењето пчели, врзете го“. Ова се случи со Кронос. Врзан, тој беше кастриран, како Уран. Теологот алегорично објаснува дека божествените суштества се окови и сведени со мед во светот на постанувањето преку задоволство и дека, исцрпени од задоволството, го губат своето семе. Уран, кој посакал брак и поради таа причина се спуштил во Гаја, е кастриран од Кронос. Ова уживање во брачната заедница им е комбинирано со сладоста на медот, со чија помош и Кронус бил кастриран со итрина. Бидејќи [како планета] Кронос се движи во спротивна насока од Уран-Небото [т.е. светот на неподвижните ѕвезди]. А моќите се спуштаат и од небото [утврдени ѕвезди] и од планетите. Но, небесните моќи биле присвоени од Кронос, а моќта на Кронос потоа биле присвоени од Зевс.

Значи, медот се користи и за прочистување и како лек за корупција, природен по природа, предизвикува задоволство поврзано со слегувањето во светот на постанувањето, тој е соодветен симбол за водените нимфи, бидејќи водата има моќ да ја спречи корупцијата, да биде прочистувач и да промовира станување, бидејќи влагата воопшто игра улога во станувањето. Затоа пчелите се гнездат во чинии и амфори; чиниите се симболи на извори; како и во култот на Митра наместо извор се користи чаша, а амфорите се садовите со кои црпиме вода од изворите.

Изворите и потоците се посветени на водните нимфи ​​и нимфи-души, кои древните ги нарекувале пчели - даватели на задоволство. Затоа, Софокле (фраг. 795 N. - Sn.) правилно рекол: „рој мртви зуи и лета“. Свештениците на Деметра, како божество на хтониката, старите ги нарекувале пчели, а Коре - пчела. На ист начин, Месечината, како заштитничка на постанокот, била наречена пчела. И во други случаи, тој се нарекува и бик, бидејќи на својата највисока позиција е во соѕвездието на Бик. Затоа, и пчелите и душите кои влегуваат во светот на постанувањето биле наречени биконосци. Затоа, божеството за кое тајно се вели дека станува се нарекува крадец на бикови. Медот понекогаш се правел симбол на смртта, зошто либавите со мед биле жртва на подземните богови, а жолчката симбол на животот. Ова, како што беше, навестуваше дека задоволството го гасне животот на душата, а оживува горчината, поради што и жолчката им била жртвувана на боговите. Или ова навестуваше дека смртта ги решава тагите, а животот е полн со страдања и горчина.

Меѓутоа, не сите души воопшто, одејќи во светот на постанувањето, биле наречени пчели, туку само оние кои имале намера да живеат во правда и повторно да се вознесат, правејќи го она што им е угодно на боговите. Ова живо суштество [пчелата] сака да се враќа, се одликува со најголема праведност и трезвеност, поради што либациите со мед се нарекувале трезвени. Пчелите не седат на грав, кој се смета за симбол на директно и континуирано станување, бидејќи гравот е речиси единствениот растителен вид со целосно шупливо стебло, што не го спречуваат преградите меѓу колената. Значи, саќето и пчелите се најсоодветните симболи заеднички за водните нимфи ​​и душите кои, како невести, одат во светот на постанувањето.

Во античко време, кога сè уште не биле измислени храмовите, пештерите и пештерите биле посветени на боговите: на Крит - пештерата на Куретите на Зевс, во Аркадија - на Селена и Пан од Ликија, на островот Наксос - на Дионис. Секаде каде што бил почитуван Митра, овој бог бил обожуван во пештерите. Во врска со пештерата во Итака, Хомер не се ограничува само на пораката дека таа била со двојна порта, туку укажува дека со едниот отвор била свртена кон север, додека другиот - побожествен - кон југ, и дека северниот отвор служел за спуштање, а во однос на јужниот, молчи дали било дозволено да влезе низ неа, ограничувајќи се со зборовите на овој човек на патеката. XIII 111 ff.).

Сега мора да ја дознаеме намерата на поетот: дали тој во приказната за пештерата го пренесува она што го смета за факт, или овде нешто мистериозно или поетска фикција. Нумениј и неговиот пријател Крониј, имајќи предвид дека пештерата е слика и симбол на космосот, велат дека небото има две граници - едната не е јужно од зимската тропска, другата не е северно од летната. Летниот тропски е близу соѕвездието Рак, зимскиот тропски е во близина на соѕвездието Јарец. Бидејќи соѕвездието Рак е најблиску до нас, најправилно е да го однесеме на Месечината како најблиску до нас. Јужниот пол е веќе невидлив за нас, и затоа соѕвездието Јарец најмногу одговара на најоддалечената и највисоката планета [Кронос, односно Сатурн].

Во интервалот помеѓу Рак и Јарец, знаците на зодијакот се распоредени по следниот редослед: прво Лав, живеалиштето на Хелиос [Сонцето], потоа Девица, живеалиштето на Хермес [Меркур]; потоа доаѓаат: Вага - живеалиште на Афродита [Венера], Скорпија - живеалиште на Арес [Марс], Стрелец - живеалиште на Зевс [Јупитер], Јарец - живеалиште на Кронос [Сатурн]. Во спротивна насока од Јарецот одат: Водолија - живеалиште на Кронос, Риби - живеалиште на Зевс, Овен - живеалиште на Арес, Бик - живеалиште на Афродита, Близнаци - живеалиште на Хермес и, конечно, живеалиште на Месечината - Рак. Според теолозите, имало две порти: едната - на соѕвездието Рак, другата - на соѕвездието Јарец. Платон ги нарече две усти. Во соѕвездието Рак е влезот по кој се спуштаат душите, а во знакот Јарец е оној низ кој се искачуваат. Но, влезот во соѕвездието Рак е северен и води надолу, а оној во соѕвездието Јарец е јужен и се издига нагоре. Северниот влез е за душите кои се спуштаат во светот на постанувањето.

И правилно е што портата свртена кон север е предвидена за луѓето да се спуштаат. Но, јужните порти не им се дадени на боговите, туку на оние кои се воздигнуваат кон боговите, поради што поетот ги нарече пат не на боговите, туку на бесмртните, својство заедничко за душите, или за оние кои се бесмртни сами по себе, односно во својата суштина. Парменид ги спомнува и овие две порти во книгата „За природата“, Римјаните и Египќаните ги споменуваат.
Римјаните го слават Крониј [Сатурналија] кога сонцето влегува во соѕвездието Јарец, а за време на веселбите на робовите им ги ставаат знаците на слободните и сите комуницираат меѓу себе. Основачите на обредот со ова сакале да покажат дека оние кои сега се робови по раѓање, на празникот на Крониј [Сатурналија] се ослободуваат, оживуваат и преку местото каде што е живеалиштето на Кронос, низ небесните порти, се враќаат во светот на постанувањето. Патот на потекло за нив започнува од знакот Јарец. Затоа, вратата ја нарекуваат иануа, а јануари се нарекува, како што беше, месец на портите, кога сонцето од знакот Јарец изгрева на исток, претворајќи се во северниот дел [на небото].

Почетокот на египетската година, напротив, не е знак на Водолија, како кај Римјаните, туку знак на Рак. Во близина на соѕвездието Рак се наоѓа Сотис, кое Грците го нарекуваат соѕвездие Канис. Почетокот на новиот месец за нив е издигнувањето на Сотис, што е почеток на станување во вселената. И не на исток и запад поставуваа влезови и не во пределот на рамноденицата, односно не во соѕвездието Овен и Вага, туку на југ и север (на најјужната порта на југ и најсеверната порта на север).
Затоа, пештерата е посветена на водните нимфи ​​и души, а овие места се погодни за формирање на души и нивно заминување [во светот на битието].

Митра, од друга страна, беше одредена како најпогодна локација за него во близина на регионот на рамноденицата. Затоа, тој го носи мечот на Овен, хороскопскиот знак Арес. Тој јава на бикот на Афродита, бидејќи како бик демиург, тој е господар на постанувањето. Поставен е во близина на рамнодениот круг, има север од десната страна и југ од левата страна. Покрај тоа, јужната хемисфера се граничи со неа од југ, а северната хемисфера од север, со студен ветер.

На ист начин, душите што слегувале и се враќале од светот на постанувањето не биле без причина поврзани со ветровите. Зашто, од една страна, душите, како што некои велат, повлекуваат здив (пнејма), од друга, тие самите имаат своја природа. Северниот ветер е повеќе во склад со движењето на душите во светот на постанувањето, бидејќи северниот ветер „со својот здив ја заробува душата што тешко дише“ (сл. V 698) на оној што треба да помине во смрт. Јужниот ветер, пак, со себе носи ослободување. Постудениот здив на северниот ветер замрзнува и ги држи душите во студот на земното постанување. Потопол јужен ветер ги води душите кон топлината на божественоста. Неопходно, душите зачнати во нашето постудено живеалиште се причестуваат со северниот ветер. Оние кои се ослободени од локалната [вале] - на југ. Ова е причината што северниот ветер, откако се крена, дува со поголема сила од самиот почеток. Јужниот се засилува само кон крајот. Првиот брза кон оние што живеат под северното небо. Вториот - оддалеку, се движи подолго и, само што се акумулирал, се манифестира во целост.

Понатаму, бидејќи душите одат од северната порта во светот на постанувањето, северниот ветер се смета за ветар на љубовта. За Бореас,
Откако ја зеде сликата на коњ со црна грива, ги покри [кобилите],
И, откако станаа стомак, родија дванаесет ждребиња (XX 224-225).

Тој ја киднапирал Оритија и таа ги родила Зета и Калаис. Оние кои знаат дека југот им припаѓа на боговите, напладне го исцртуваат превезот во храмовите, држејќи ги упатствата на Хомер дека кога божеството [сонцето] се наведнува кон југ, луѓето да не влегуваат во светилиштето, туку патот е отворен само за бесмртните.

За време на пладневниот одмор, божествата на вратата ставале знаци на југ и пладне. И воопшто, не треба во ниту еден момент да се прави муабет на врата, бидејќи вратата е света. Затоа, Питагорејците и египетските мудреци не дозволуваат зборување при минување низ вратите или портите, изразувајќи ја во тишина својата почит кон божеството, во кое започнува сè. И Хомер знаел за светоста на вратите, како што покажува приказната за Енеја, пред да се помоли, тресејќи ја вратата: „Тресејќи ги цврсто прицврстените крила [вратите], молејќи го својот син“ (IX 583). Ги знае и рајските порти, кои му беа доверени на Орам и кои, почнувајќи од магливите места, беа заклучувани и отклучени од облаци: „Или премести густ облак или затвори го“ (V 751). Затоа, портите рикаат, како гром што се тркала низ облаците: „Небесните порти, доверени на Орам, сами се затворија“ (749).

На друго место, Хомер зборува за соларните порти, мислејќи на знаците на Јарец и Рак (Од. XXIV 12). Додека сонцето минува од север кон југ и назад кон север, Јарецот и Ракот се во близина на Млечниот Пат, окупирајќи ги неговите екстремни граници. Според Питагора (сп. исто), душите се толпа од соништа кои се спојуваат на Млечниот Пат, т.н. затоа што душите се хранат со млеко кога паѓаат во светот на постанувањето. Затоа, оние што викаат души, им прават либави од мед измешан со млеко, зашто тие се раѓаат преку сетилно задоволство, а заедно со зачнувањето на душите се јавува и млекото. Во јужните региони се раѓаат мали тела, бидејќи топлината обично многу се суши и со тоа ја намалува големината и ги прави телата тенки. Во северните региони, напротив, телата се големи. Пример се Келтите, Тракијците и Скитите; нивните земји се богати со вода и изобилни пасишта, така што самото име на северот - Бореас - доаѓа од зборот бора, што значи „храна“. А ветрот што дува од земја богата со храна, како самиот да е хранлив, се вика Бореас.

Соодветно на овој род, смртен и подложен на станување, северот е поблизок, а родот поблизок до божеството е југ, бидејќи самите богови се исток, а демоните се запад. Бидејќи природата се заснова на спротивности, сè што е двојна порта станува нивен симбол, каде и да се појави. Секое движење може да биде или разбирливо или сензуално. Разумното продолжува низ светот на неподвижните [ѕвезди] или низ светот на подвижните [планетите], и повторно сетилото оди или по патот на бесмртното, или по патот на смртникот. И еден центар е под земјата, а другиот е над земјата. Едното е источно, другото западно, едното е лево, другото е десно, ноќ и ден - и оттука хармонијата на светот, како во развлечен лак, дејствувајќи преку спротивното (сп. Хераклит Б 51). Платон зборува за две усти: преку едната, според него, се искачуваат на небото, преку другата се спуштаат на земјата. Теолозите сметале дека сонцето и месечината се порти на душите, верувајќи дека тие изгреваат како сонце. и слезе покрај месечината. А, според Хомер, има два глинени садови: „Полни со дарови, едниот среќен, а другиот несреќен“ (Ил. XXIV 528).

Згора на тоа, во Платоновиот Горгија (493 г.), садот се толкува како души. Едното е добро, другото е зло. Едното е разумно, другото е неразумно. Душите се нарекуваат садови како носители на различни способности и дела. И Хесиод (Ор. 94) зборува за два сада, од кои едниот е затворен, додека другиот се отвора од задоволство, а неговата содржина е прскана на сите страни, додека во него останува само надежта. Оние кои имаат лоша душа, подложна на дисперзија во материјата и отстапување од редот, обично се хранат само со добри надежи.

Бидејќи знакот со две врати се наоѓа насекаде во природата, природно е дека пештерата за која зборуваме нема еден, туку два влеза, кои се разликуваат по својата улога на ист начин. Згора на тоа, еден од нив доликува на божества и добри суштества, а другиот - на смртни души и пониски. Во истата смисла, Платон зборувал за чинии (сп. Тим. 41 г.). Но наместо амфори го користел симболот садови, а наместо две порти зема две усти. Ферекид Сириски (Б 6) спомнува и вдлабнатини, јами, пештери, врати и порти и во сето тоа алудира на формирањето на душите и нивното заминување [во светот на битието]. Но, нема да го продолжиме расудувањето со набројување на сето она што го кажале античките филозофи и теолози за ова, имајќи предвид дека општото значење на нашата приказна веќе е прифатено од сите.

Останува да се каже што значеше симболот на маслиновите грмушки. Очигледно, ова дрво значи нешто многу посебно, бидејќи не зборуваме само за фактот дека во близина расте маслинка, туку и дека се наоѓала на самиот врв на заливот.
Онаму каде што завршува заливот [врвот], има долголисната маслинка.
Кај маслинката има пештера... (Од. XIII 102).

Не случајно, како што може да се помисли, маслиновото дрво го дало своето потомство овде. Вклучено е во мистериозната слика на пештерата. Бидејќи космосот не се појавил случајно и не случајно, туку е остварување на мудриот план на Бога и интелектуалната природа, покрај пештерата израснала маслинка, симбол на космосот, како симбол на божествената мудрост. Ова е дрвото на Атина, Атина е мудрост. Бидејќи Атина се родила од глава на бог, теологот [Хомер] сметал дека е соодветно да постави свето дрво на врвот на заливот, што укажува на тоа дека целината не се појавила сама по себе и не случајно слепа, туку како исполнување на планот на интелектуална природа и мудрост, кој иако е одвоен од него, се наоѓа во близина на самиот залив.

Како дрво кое постојано цвета, маслината има некои својства кои се најзгодни за обележување на патеките на душата во космосот на кој е посветена пештерата. Во лето, белата страна на листовите се врти, во зима, полесните делови се свртуваат во спротивна насока. Кога расцутените маслинови гранки се испружени во молитви и молби, се надеваме дека темнината на опасностите ќе се претвори во светлина. Маслиновото дрво, по природа постојано цвета, дава плод што го наградува трудот. Затоа и е посветен на Атина. На победниците на натпреварот им се доделува венец од листови маслинки. Маслинови гранчиња им служат на оние кои прибегнуваат кон молење. Така, со космосот управува вечната и постојано расцутена мудрост на интелектуалната природа, од која победничката награда им се дава на спортистите на животот и исцелувањето од многу неволји. А оној што ги привлекува сиромашните и молителите кон себе е демиургот кој го чува светот недопрен.

Во пештерата, според Хомер, треба да се симне целото богатство на туѓата земја. Овде треба да се соблече целата облека и да се облече во облеката на оние кои се молат, да го камшикуваат своето тело, да го отфрлаат излишното и да се оддалечат од сензуалните [сензации], да разговараат со Атина, да седат со неа во коренот на една маслинка, да ги отсечат сите страсни и зли мисли на душата. Не без причина, ми се чини, Нумениј и неговите следбеници во јунакот на Хомеровата „Одисеја“ ја видоа сликата на некој кој минува низ целиот пат на постановување во ред и се враќа себеси во безграничното, отаде морето и зад бурите: „додека не пристигнете во земјата на луѓето кои не го познаваат морето, тие никогаш не ја солат својата храна.2.1. Површината на морето, морето и бурите, според Платон, значат материјална материја.

Од истите причини, мислам, поетот го именувал и заливот по Форкин.
... bay one е супер
Старецот на морето Форкин (XIII 96).

Токму од овој Форкин на почетокот на Одисеја потекнува ќерката на Фос, мајката на Киклопот, од која Одисеј го лишил окото; така што и во границите на татковината на Одисеј се зачувало некое сеќавање за неговите дела. Затоа, му доликува да седи како молител на Бога под маслиново дрво и под маслиново гранче за да го моли домашното божество. На крајот на краиштата, воопшто не е лесно да се ослободите од овој сензуален живот, заслепувајќи го и обидувајќи се брзо да го уништите. Човекот кој се осмелува да го стори тоа е гонет од гневот на морето и материјалните богови. Тие најпрво треба да се смират со жртви, маки и трпение на просење, понекогаш борејќи се со страстите, понекогаш маѓепсувајќи ги и залажувајќи ги и менувајќи се на секој можен начин во согласност со нив, за да ја фрлат вреќичката, да ги соборат страстите, без, меѓутоа, едноставно да се ослободат од страдањата. Но, неопходно е [Одисеј] да стане целосно надвор од морето [невклучен во морето], толку неук за поморските и материјалните работи што би земал весла за лопата за варење жито поради неговото целосно неискуство во алатките и трудот неопходни за морето.

Не треба да се мисли дека таквите толкувања се вештачки и нивната убедливост е резултат на измислици. Мораме да признаеме колку античката мудрост и хомерската мудрост се разумни, и не ѝ ја негираме точноста на [разбирањето] какво било достоинство [доблест] на една личност, бидејќи Хомер во митолошката фикција мистериозно алудирал на ликот на најбожествените нешта. Хомер немаше да ја постигне својата цел во создавањето на целата своја идеја доколку не тргнеше од некои вистински идеи, префрлајќи ги во фикција.
Но, ова размислување го оставаме за друга студија. Еве го крајот на толкувањето на предметот на нашето истражување - пештерата.