A Bibliában említett hegy 5 levél. hegyek. Igazi Sínai-hegy

A hónap végéig semmi, de van még néhány témánk, amit tanulmányozni és megbeszélni kell. Például egy másik Anonymous (azt hiszem, csak elfelejtettek bejelentkezni, bár a következő rendelési asztalnál nem fogadok el ilyen kéréseket!) megkérdezi:

« A Sínai-hegy Egyiptomban. róla és a látogatásból eredő sérülésveszélyről. Éjszaka voltunk ott, és nem láttuk a sziklák szélét. A neten nem találtam semmit a balesetekről.”

Sínai-hegy (héberül: הַר סִינַי‎, Har-Sinai; Mózes-hegy is, Hóreb-hegy) - hegy Sínai-félsziget Egyiptomban. A Biblia szerint Isten megjelent Mózesnek ezen a hegyen, és kiadta a Tízparancsolatot.

A zsidó hagyomány nem őrizte meg a Sínai-hegy pontos helyét. A jelenlegi Mózes-hegy (arabul: Jabal Musa) Sínai-hegyként való tisztelete ősi keresztény hagyomány, amely a 4. század elejére nyúlik vissza. (Cézárei Eusebius) A modern időkben más azonosítási lehetőségeket is javasoltak.

A Mózes-hegy tetején vannak Ortodox templom Szentháromság és a kis mecset. A templomtól északra a szikla alatt van kis barlang, ahol a Biblia szerint Mózes negyven napig és éjszakán át bujkált (2Mózes 24:18, 2Mózes 33:20-23). A hegy északi lejtőjén Illés próféta és kútja ortodox barlangtemploma, valamint Szűz Mária ortodox kápolna áll. Északon, a hegy lábánál áll a Szent Katalin kolostor.

Climacus János kiemelkedő keresztény szent, a Sínai-hegyi apát a Sínai-félszigeten dolgozott, akinek fő művének, a „Létra” címnek a címe az ember spirituális lépéseken keresztül történő felemelkedését jelzi a Mennyek Királyságába, melynek földi hasonlata lehet a feljutás a Sínai-hegyre.

A Biblia a hegyet különböző neveken említi: Sínai, Isten hegye (2Móz 4:27, 18:5, 24:13), Isten Hóreb hegye (2Móz 3:1), Hóreb hegye (2Móz 33: 6); a Sínai-félszigeten történt eseményekről néha „Hóreben” beszélnek. Lehetséges, hogy a Párán-hegy név (5Móz 33:2, Hab. 3:3) is a Sínai-hegyre utal.

A zsidó hagyomány elvesztette az ismereteit a Sínai-hegy pontos helyéről (E. Anati izraeli-olasz régész azonosította bibliai Sinai a Negev-sivatagban található Har-Karkom hegytel, ahol számos szentélymaradványt fedezett fel). Úgy tűnik, már a királyok korában feledésbe merült, ezért a Mózes-hegy tiszteletének keresztény és muszlim hagyománya nem kapcsolódik közvetlenül az ősi zsidó hagyományhoz.

A 2. század óta keresztény remeték telepedtek le a Sínai-félsziget déli részén. Megpróbáltak azonosítani a Bibliában a kivonulás eseményeivel kapcsolatban említett helyeket, köztük a Sínai-hegyet. A jelenlegi Mózes-hegyet a keresztények a 4. század eleje óta a bibliai Sínai-hegyként tisztelik. 330-ban a szerzetesek Heléna Szent Császárnő támogatásával egy kis templomot és tornyot építettek a Burning Bush közelében, amely a hegy lábánál nőtt. 527-ben Nagy Justinianus szent császár kolostort alapított itt, amelyet a 11. századtól kezdődően Alexandriai Katalin tiszteletére Szent Katalin kolostornak neveztek.

Ortodox görög templom a Szentháromság nevében a Mózes-hegy tetején. 1935-ben épült a Nagy Jusztinianus császár korabeli templom maradványaiból

A keresztények ősidők óta zarándokoltak a Sínai-hegyre. Az elmúlt évtizedekben naponta több tucattól több száz emberig másznak fel a hegyre zarándokok és főleg csak turisták, akik főként Sharm el-Sheikh üdülőhelyéről érkeznek. A Szent Katalin-kolostortól két út vezet fel a csúcsra: egy rövid és egy hosszú, nem messze a csúcstól csatlakoznak. A rövid ösvény sokkal meredekebb és nehezebb, és hagyományos szerzetesi és zarándokút. Körülbelül 3100 lépcsőből áll, és napközben csak gyalog közelíthető meg, közvetlenül az Illés próféta temploma és a Szűz Mária kápolna mellett.

A hosszú ösvény laposabb, és lehetővé teszi, hogy szinte a csúcsra lovagoljon egy tevén, amelyet a helyi beduinok kínálnak az érdeklődőknek. A hosszú ösvény mentén pihenőhelyek találhatók, ahol forró italokat, édességeket és takarókat árulnak.

Az éjszakai hegymászás jelenlegi gyakorlata, hogy megnézze a napfelkeltét, új keletű, és az idegenforgalmi ágazat terméke. Ebben az esetben előnyös, ha a zarándok éjszaka felmegy a hosszú úton, nappal pedig a rövid úton ereszkedik le. De itt helyesen kell kiszámítania az erejét, mert a rövid leszállás, valamint az emelkedés nehezebb, mint a hosszú. A hegyen található összes templom és kápolna általában zárva van. Csak akkor látogathatja meg őket, ha a kolostorban kísérőt kap, vagy külön egyeztetés alapján a kulcsokat. A tetején lévő mecset nyitva van.

Szent Katalin kolostor (Sinai kolostor, görögül: Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, arab: دير سا٧؆ر كly of folyamatosan működő) keresztény kolostorok neki békében. A 4. században alapították a Sínai-félsziget közepén, a Sínai-hegy lábánál (a bibliai Hóreb). A kolostor erődített épülete Justinianus császár parancsára épült a 6. században. A kolostor lakói főként ortodox vallású görögök.

Kezdetben a színeváltozás kolostorának vagy az égő bokor kolostorának hívták. A 11. századtól kezdve, Szent Katalin tiszteletének elterjedésével összefüggésben, akinek ereklyéit a 6. század közepén a sinai szerzetesek találták meg, a kolostor új nevet kapott - Szent Katalin kolostor.

2002-ben a kolostoregyüttes felkerült az UNESCO világörökségi listájára.

A 3. századtól a szerzetesek kis csoportokban kezdtek letelepedni a Hóreb-hegy körül - a Burning Bush közelében, Faran oázisában (Wadi Firan) és más dél-sínai helyeken. Az első szerzetesek a környéken többnyire remeték voltak, egyedül éltek a barlangokban. Csak ünnepnapokon gyűltek össze a remeték a Burning Bush közelében, hogy közös isteni szolgálatokat végezzenek. Ennek az időszaknak a szerzetesi életét az 5. században írta le Aranyos János tanítványa, Konstantinápoly - Szent Nílus egykori prefektusa, akinek munkáit papok, szerzetesek és hívők ma is tanulmányozzák: „Néhányan csak vasárnaponként ettek, mások - hetente kétszer, mások - két nap után... Minden vasárnap mind a különböző helyeken egy templomban gyűltek össze, megcsókolták egymást, részt vettek a szent misztériumokban, és a lélek üdvösségéről szóló beszélgetésekkel építették, vigasztalták és magas tettekre buzdították egymást.”

Konstantin császár uralkodása idején, 330-ban a Sínai-félsziget szerzetesei édesanyjához, Szent Ilonához fordultak azzal a kéréssel, hogy az égő bokor közelében építsenek egy kis templomot az Istenszülő tiszteletére, valamint egy tornyot a szerzetesek menedékül. nomádok portyázásának esete. A szerzetesek kérését teljesítették, és a 4. század végének zarándokai arról számoltak be, hogy a Sínai-félszigeten már virágzó szerzetesi közösség élt, amely a Bizánci Birodalom különböző helyeiről vonzotta a hívőket.

A keleti szent helyekről szóló történet, amelyet a 4. század végén írt Silvia (vagy Etheria) nemes zarándok, az égő bokor körül kialakult szerzetesi közösségről is szól:

Ennek a völgynek az elejére kellett elmennünk, mert ott sok szent ember cellája volt, és a bozót helyén egy templom is: ez a bokor a mai napig él, és utódokat szül. És így, miután leszálltunk Isten hegyéről, körülbelül tíz óra tájban értünk a bokorhoz. És ez a bokor, amint fentebb mondtam, az, ahonnan az Úr szólt Mózeshez a tűzben, és egy olyan területen található, ahol sok cella és templom van, a völgy elején. És a templom előtt van egy szép kert, rengeteg kiváló vízzel, és ebben a kertben van egy bokor.

A kolostor a 6. században kapott további lendületet a fejlődéshez, amikor I. Justinianus császár elrendelte a Szent Ilona korábbi épületeit körülvevő erős erődfalak és a mai napig fennmaradt templom építését, valamint katonákat küldött a Sínai-félszigetre. hogy megvédje a szerzeteseket. Kortárs Caesarea Prokopiusa beszámol Justinianus építkezéséről:

A kolostor főkapuja fölött a következő felirat olvasható: „A Sínai-hegy szent kolostorát az alapítástól fogva emelték, ahol Isten Mózeshez, a rómaiak alázatos királyához, Justinianushoz szólt neki és feleségének, Theodórának az örök emlékére. Uralkodásának harmincadik éve után fejezték be. És egy Dula nevű apátot neveztek ki benne Ádám 6021-től, Krisztustól 527-től. E felirat alapján az orosz tudós Porfiri püspök (Uszpenszkij) 557-re tette a kolostor építésének befejezését.

Az Alexandriai Eutyches krónikája szerint a kolostor védelme és fenntartása érdekében a császár kétszáz családot telepített át Pontus Anatóliából és Alexandriából a Sínai-félszigetre. E telepesek leszármazottai alkották a Jabaliya szinai beduin törzset. Annak ellenére, hogy a 7. században áttértek az iszlámra, továbbra is a kolostor környékén élnek és tartják fenn.

A Justinianus által épített hatalmas kolostor erődítményt a szerzetesek és a zarándokok örömmel tartották jó állapotban:

A 7. század végéig a faráni egyházmegyéhez tartozott a kolostor, melynek élén egy érseki rangú apát állt (a Sínai érsekség ősiségét bizonyítják a kalcedoni zsinat anyagai, ahol az „Ordinariumban Metropoliszok és a Szent Város Apostoli Székének főegyházmegyéi” a „Sínai-hegy” érseksége a 24. helyen szerepel). 681-ben, amikor Faran püspökét megfosztották székétől, mert monotelita volt, a püspöki széket a kolostorba helyezték át, és apátja Faran püspöke lett. Kicsit később a raitoi egyházmegye az irányítása alá került. A 8. század elején a Sínai-félsziget összes kereszténye a Sínai-félsziget érseke joghatósága alá tartozott.

Kolostor terve

Találkozó IV. Rettegett Iván Arya nagykövetségének Sínai kolostorában 1559-ben

Ezüst gyűrű, amit a zarándokok kapnak ajándékba a kolostortól

A kolostor Sínai arab hódítása során 625-ben küldöttséget küldött Medinába, hogy biztosítsa Mohamed próféta pártfogását. A szerzetesek által átvett biztonságos magatartás másolata - Firman Muhammad (az eredetit 1517 óta Isztambulban őrzik, ahonnan I. Szelim szultán kérte a kolostortól), a kolostorban kiállítva hirdeti, hogy a muszlimok megvédik a kolostort, és mentesíti az adófizetés alól is. A firman a gazella bőrére kufic kézírással volt írva, és Mohamed kézlenyomatával pecsételve.

A kapott kiváltságok ellenére azonban a szerzetesek száma hanyatlásnak indult és a 9. század elejére már csak 30. Az iszlám elterjedésével Egyiptomban megjelent a kolostorban egy mecset, amely idáig fennmaradt. nap: „A templom mögött, nem messze van egy kőkunyhó, ahol törökök és arabok imádják Mohamedet.” .

Az 1099-től 1270-ig tartó keresztes hadjáratok időszakában a kolostor szerzetesi életében az újjászületés időszaka volt. A Sínai Keresztes Rend magára vállalta a kolostorba tartó, egyre több Európából érkező zarándok őrzését. Ebben az időszakban egy katolikus kápolna jelent meg a kolostorban.

Egyiptom meghódítása után Oszmán Birodalom 1517-ben a török ​​hatóságok nem csökkentették a szerzetesek jogait, megtartották az érseki különleges státuszt, és nem avatkoztak be a kolostor belügyeibe. A kolostor kiterjedt kulturális és oktatási tevékenységet folytatott, a 18. században teológiai iskolát nyitott Kréta szigetén, ahol az akkori görög teológusokat képezték. A kolostor tanyáit Egyiptomban, Palesztinában, Törökországban, Romániában, Oroszországban, sőt Indiában is megnyitották.

A kolostor támogatta régóta fennálló kapcsolatok Oroszországgal. 1375-ben Macarius metropolita Moszkvába érkezett alamizsnáért a kolostor számára, 1390-ben pedig a Szent Katalin kolostorból a nagy hercegek ajándékaként hoztak egy Égő bokrot ábrázoló ikont, amelyet a Kreml Angyali üdvözlet-székesegyházában helyeztek el. (először az ikonosztázban, majd a többiek oltárában a keleti papságtól kapott értékes ikonok).

Rettegett Iván cár 1558-ban követséget küldött a keleti pátriárkákhoz, Szent Katalin ereklyéire aranyszőtt borítóval ajándékozta meg a Sínai-kolostort. A cár ezt írta a Sínai-félsziget érsekének: „Atyám, te magad, az egész püspökségedben és a Sínai-hegyen, elrendelnéd, hogy imádkozz Istenhez, legtisztább Anyjához és minden szenthez egészségünkért és megőrzésünkért, valamint Anasztázia királynőmért. , gyermekeinkért pedig Iván és Theodora koronaherceg, valamint az egész ortodox kereszténység."

1619-ben a Sínai archimandrita ellátogatott Oroszországba, és Theophan jeruzsálemi pátriárkával együtt részt vett egy imaszolgálaton Radonezh Sergius szentélye előtt a Szentháromság-Sergius Lavra-ban. Ezt követően az orosz cároktól számos adomány érkezett a Sínai-félszigetre.

1625-ben Gerasim alexandriai pátriárka Mihail Fedorovics cárhoz fordult segítségkéréssel a kolostor számára:

1687-ben a Sinai szerzetesek Moszkvába érkeztek, ahol 1689-ig éltek. A látogatás összefüggött Ananias sinai érsek 1682-ben indított hadjáratával, hogy a kolostort Oroszország védnöksége alá helyezzék. Péter és János cárok, valamint Zsófia hercegnő nevében a szerzetesek levelet kaptak: „Szuverén jótékonysági tevékenységükben jámbor keresztény hitünk egységéért tisztelettel fogadták az Égő Bokor legszentebb Theotokosának szent hegyét és kolostorát. .” A Sínai szerzetesek gazdag ajándékokkal hagyták el Oroszországot, köztük volt egy ezüst szentély Szent Katalin ereklyéinek, amelyet a legenda szerint Zsófia hercegnő pénzén készítettek.

1691-ben Doszifei jeruzsálemi pátriárka azt írta a moszkvai pátriárkának, hogy Sínai alárendeltsége „törvénytelenség és nevetséges is”. A kutatók azonban nem hajlandók ezekben az eseményekben a Szent Katalin-kolostor egyházi joghatóságának változását látni, hanem csak a Sínai szerzetesek kísérletét látják a kolostor ellátására alkalmas új ktitorok felkutatására.

Kijevben a 18. század közepén megnyitották a Szent Katalin-kolostor udvarát. 1860-ban a kolostor kapott ajándékba II. Sándor császártól egy új szentélyt a Szent Katalin ereklyéknek, az 1871-ben épült kolostor harangtornyához pedig 9 harangot küldött a császár, amelyeket ünnepnapokon és liturgia előtt is használnak. .

Sínai hegy - El Greco

Számos orosz tudós vett részt a Sínai-kolostor tanulmányozásában. 1837-ben Samuil orosz hieromonk volt az első, aki megtisztította és megerősítette a 6. századi „Az Úr színeváltozása” mozaikot, amely a kolostor katolikonját díszíti. Alekszej Dmitrijevszkij kutató 1887-ben összeállította a kolostorgyűjtemény ikonjainak katalógusát, és megvizsgálta a krétai ikonfestészeti iskolára, valamint a Sínai-félszigetnek a 16-18. századi kulturális hagyományok megőrzésében betöltött szerepére vonatkozó kérdéseket. Az Ortodox Palesztina Társaság nagy szerepet játszott a Szent Katalin-kolostor tanulmányozásában, orosz és görög anyagokat publikált ezekről a helyekről.

A Szent Katalin-kolostor az autonóm Sinai ortodox egyház központja, amely ezen a kolostoron kívül csak számos kolostori tanyát birtokol: 3 Egyiptomban és 14 Egyiptomon kívül – 9 Görögországban, 3 Cipruson, 1 Libanonban és 1 Törökországban (Isztambul).

A kolostor apátja a Sínai-félsziget érseke. A 7. század óta a jeruzsálemi pátriárka végezte felszentelését, akinek fennhatósága alá a kolostor 640-ben az ő fennhatósága alá került, mert a konstantinápolyi pátriárkátussal való kommunikáció nehézségei az Egyiptom muszlimok általi meghódítása után (hivatalosan autonómia) keletkeztek. a Konstantinápolyi Patriarchátustól csak 1575-ben kapták meg és 1782-ben erősítették meg).

A kolostor ügyeit jelenleg a szerzetesek közgyűlése intézi, amely gazdasági, politikai és egyéb kérdésekben dönt. A Közgyűlés döntéseit az Atyatanács hajtja végre, amelynek négy fő tagja: az érseki helyettes és segéd, a kolostori sekrestyés, a házvezetőnő és a könyvtáros.

A kolostor, mint korábban, hagyományos keresztény zarándokhely. A hívők minden nap, órák után hozzáférést kapnak Szent Katalin ereklyéihez. Az ereklyék tiszteletére a szerzetesek adnak ezüst gyűrű szív képével és ΑΓΙΑ ΑΙΚΑΤΕΡΙΝΑ (Szent Katalin) szavakkal.

Az egyiptomi Régiségek Legfelsőbb Tanácsa 2005-ben bejelentette a kolostoregyüttes fejlesztését és tanulmányozását célzó program elindítását, beleértve a Sínai-félsziget és a Szent Katalin-kolostor történetével kapcsolatos dokumentumok rendszerezését és tanulmányozását, filmezést. dokumentumfilm valamint a kolostorról szóló részletes enciklopédia kiadása.

Jean-Leon Gerome (Jean Leon Gerome) (1824-1904) Mózes a Sínai hegyen Olaj, vászon, 1895-1900 Magángyűjtemény

Színeváltozás-bazilika (Porfiry (Uszpenszkij) archimandrita rajzának litográfiája 1857)

A kolostor főtemploma (catholikon), egy háromhajós bazilika, Jézus Krisztus színeváltozásának szentelték. Építése Justinianus császár uralkodása idejére nyúlik vissza.

A templom hosszúkás, nagy és gyönyörű, 12 nagy oszlop támasztja alá, mindkét oldalon 6, az év 12 hónapjának emblémája formájában. Padlóját egészben szép márványlapok borítják, a templom szélessége 14 nyitott lépcsőfok, hossza 19 lépcsőfok; ez a Megváltó Krisztus nevében van.

A narthex bejáratát a keresztes hadjáratok idején készült libanoni cédrusból faragott ajtók díszítik, a bazilika főhajójának ajtói pedig a 6. századból származnak, és ezzel egyidősek. A bejárati ajtó fölött görög felirat található: „Ez az Úr kapuja; az igazak bemennek beléjük” (Zsolt. 118:20). Mind a tizenkét korinthoszi tőkével koronázott, a bazilika hajóit elválasztó oszlopban külön mélyedésekben a szentek bronzlemezekkel borított ereklyéi vannak elhelyezve, magukon az oszlopokon pedig a 12. századi mineain ikonok a az év hónapjainak száma. Az oszlopok mentén két sorban fából faragott sztáziák találhatók. Az oszlopokat boltívek kötik össze, amelyek felett ablakok vannak. 1714-ben új márványpadlót fektettek le a bazilikában. A bazilika mennyezete libanoni cédrusból készült, és a 18. században kék alapon csillagokkal festették.

Az Úr színeváltozásának mozaikja

A bazilika fő dísze az apszis kagylóban található Úr színeváltozásának mozaikja, amely nagyon jó állapotban van. A mozaikot a 6. század első felében készítették Justinianus által a kolostor díszítésére kiküldött udvari mesteremberek.

Az Úr színeváltozásának mozaikját tizenhat apostol- és prófétafélalakú medál keretezi. A kompozíció középpontjában Jézus Krisztus monumentális, azúrkék mandorlába zárt alakja áll, amelyet isteni fénysugarak kötnek össze a próféták és három tanítvány csillogó arany alapon készült alakjával. Az apszisíven lévő mozaik oldalain két kép látható Mózes prófétáról: az égő bokor előtt áll (balra), és a Sínai-félszigeten veszi át a szövetség tábláit (jobbra). Az apszisot két repülő angyal, Szűz Mária és Keresztelő János között lévő bárányképekkel ellátott medalionok is díszítik.

V. N. Lazarev akadémikus szerint a 7. században az apszis kialakítását két kép egészítette ki az oltároszlopok márvány homlokzatán: „Ábrahám áldozata” és „Jefte áldozata”. Mindkét kép enkausztikus technikával készült, művészi stílusa archaikus.

A bazilika oltárában, egy márvány szentélyben két ezüst ereklyetartót őriznek Szent Katalin ereklyéivel (fej és jobb kéz). Az ereklyék másik része (ujj) a Nagy Mártír Katalin ikon ereklyetartójában található a bazilika bal oldali hajójában, és mindig nyitva áll a hívők előtt.

A Színeváltozás-bazilika oltára mögött található az Égő Bokor kápolnája, amely azon a helyen épült, ahol a bibliai beszámoló szerint Isten Mózeshez beszélt (2Mózes 2:2-5). A bibliai utasításokat követve itt minden belépőnek le kell vennie a cipőjét. A kápolna az egyik legrégebbi kolostori épület, a 4. század végén Silvia zarándok említette a keleti szent helyekről szóló történetében (lásd a kolostor alapítása című részt).

A kápolnát az Angyali üdvözletnek szentelték, és ennek az ünnepnek szentelt ikonokkal díszítették. A kápolna apszisában a 10. századi kereszt mozaikképe maradt fenn. Az égő bokor közepén egy Istenszülő ikon is látható a kis Jézussal a karjában.

A kápolnának van egy oltárja, amely szokás szerint nem a szentek ereklyéi fölött, hanem a kupina gyökerei fölött helyezkedik el. Ebből a célból a bokrot a kápolnától néhány méterre ültették át, ahol tovább növekszik. A kápolnában nincs ikonosztáz, amely elrejti az oltárt a hívek elől, a zarándokok az oltár alatt láthatják azt a helyet, ahol Kupina nőtt. Egy márványlapon lévő lyuk jelzi, amelyet ezüst pajzs fed, égő bokor, a színeváltozás, a keresztre feszítés, az evangélisták, Szent Katalin és magának a Sínai-kolostornak az üldözött képeivel. A táblán egy 13. századi görög felirat maradt fenn: „Emlékezzél meg Uram, szolgádról, az alázatos Gábriel Oripsairól, a Szent Bokorban lévő Sínai-hegy érsekéről.” A kápolnában minden szombaton liturgiát tartanak.

Mózes kútja - a Színeváltozás-bazilikától északra található, és annak a kútnak tekinthető, ahol a Biblia szerint Mózes találkozott Raguel midiai pap hét lányával (2Mózes 2:15-17). A kút jelenleg is ellátja vízzel a kolostort.

A kolostorban számos kápolna található: a Szentlélek, a Boldogságos Szűz Mária, a Teológus János, a Győztes Szent György, a Szent Antal, a Szent István, a Keresztelő János, az öt Sebastian vértanú, tíz krétai vértanú, szentek. Sergius és Bacchus, a szent apostolok és Mózes próféta. Ezek a kápolnák a kolostor falain belül helyezkednek el, és közülük kilenc kapcsolódik a Színeváltozás-bazilika építészeti komplexumához. Két kápolna található a Sínai érsek termében: a felső Szűz Mária mennybemenetele tiszteletére, az alsó pedig az Életadó Forrás Szűzanya tiszteletére szentelve. ősi torony A kápolnát 330-ban Heléna császárné építette, a 12-13. századi ikonok díszítik, köztük az arany fényes körökkel díszített királyi ajtók és a tiszteletreméltó Szűz Mária „Életadó tavasz”-képe. a krétai Angelos mester ecsete, tűnjön ki.

Refektórium - a 11. században épült, miután az ősi refektórium helyiségeit mecsetté alakították át. 2005-ben a refektórium helyiségeit helyreállították, és továbbra is rendeltetésszerűen használják. A refektórium falait Ábrahám (1577) feláldozásának jeleneteit tartalmazó freskók díszítik; Illés a sivatagban, holló táplálta, és Jézus Krisztus második eljövetelének jelenete (1573). A refektóriumban van egy nagy faasztal, amelyet a 14. században Zakynthos szigetéről küldtek ajándékba a kolostornak. Az asztalt rokokó stílusú angyal- és virágfaragványok díszítik.

A kert a kolostor falaitól északnyugatra található, és egy ősi földalatti járat köti össze a kolostorral, amelyet ma is használnak. Az egyik teraszon almafák, körte, gránátalma, sárgabarack, szilva, birsalma, eperfa, mandula, cseresznye, szőlő termesztik. Egy másik terasz az olajfa kertnek van szentelve, amely olívaolajjal látja el a kolostort. A kolostor asztalára szánt zöldségeket is a kertben termesztik. A 20. század elején a kolostor kertjét az egyik legjobbnak tartották Egyiptomban.

Oszárium és temető - a kolostor falain kívül, a kert mellett található. A temetőben található egy Szent Trifon kápolna és hét sír, amelyeket ismételten használnak. Egy bizonyos idő elteltével a csontokat eltávolítják a sírból, és a Boldogságos Szűz Mária Mennybemenetele templom alsó szintjén található csontházba helyezik. Az osszárium egyetlen teljes csontváza a 6. században élt István remete relikviái, akit Klimacus Szent János „létrája” említ. Üvegvitrinben nyugszanak István szerzetesi ruhába öltözött ereklyéi. A többi szerzetes maradványai két részre oszlanak: koponyájukat az északi falhoz halmozzák fel, csontjaikat pedig az osszárium középső részében gyűjtik össze. A sinai érsekek csontjait külön fülkékben őrzik.

Az emberek a világ minden tájáról nagy távolságokat tesznek meg, és jelentős pénzt fizetnek azért, hogy megmászhassák a Mózes-hegyet, ahol a Teremtő adta parancsait az emberiségnek. Ezeknek az embereknek alig egytizede próbálja betartani ezeket a parancsolatokat, és még kevesebben tartoznak az igaz hithez. Néhányan (például a pogány japánok) nem tisztelik Istent, és nem tartják Mózest szentnek. De kemény munkára vállalkoznak, és olyan veszélyeket győznek le, amelyek hihetetlenek egy modern ember számára, aki mindenben megvédi magát. Miért? – Az emberek maguk sem tudják, hogyan válaszoljanak erre a kérdésre. Isten ereje gyűjti össze őket, mint a kígyókat a templomban Nagyboldogasszony napján az egyik görög szigeten...

Az a hiedelem, hogy az Úr megvédi őket: senki sem esik le a szikláról, nem törik le vagy hal meg szívrohamban, bár ez nagyon is lehetséges meredek utakés egyenetlenül lerakott durva kövekből készült lépcsőfokok. (Hogy gyakorlatilag nincs baleset, az abból is látszik, hogy a turisták előtt nyitva áll a feljutás a szent hegyre).

Balesetek azonban még mindig történnek: 2009-ben egy fiatal férfi letért a kirándulási útvonalról, és beleesett egy szurdokba az egyiptomi Sínai-hegyen. Borisz Makszimov, egy 18 éves krasznojarszki diák egy Mózes-hegyre tett éjszakai kirándulás során tűnt el 2009. április 15-én. Mint arról beszámoltunk, egy kirándulás során vált el a csoporttól - a csoport a Mózes-hegyre mászott, de amikor a turisták visszatértek a buszmegállóba, Borisz nem volt közöttük. Fiatal férfi várt egy órát, majd távozott abban a reményben, hogy visszatér egy másik csoporttal. Édesanyja, akivel együtt jött nyaralni, felvette a kapcsolatot a rendőrséggel. A jelentkezését azonban először nem fogadták el. Borisz három napig nem jelent meg, és csak ezután kezdődött a keresés.

A holttestet a hadsereg egyik egysége fedezte fel a Mózes-hegy környékén. Az elhunyt fiatalember nagy valószínűséggel 250 méter magasból zuhant a kanyonba. Az orosz nagykövetség rendelkezésére álló adatok szerint a fiatal férfi körülbelül 500 méterrel letért az útvonalról, és egy szikláról az egyik résbe zuhant. Van egy olyan verzió is, hogy Maksimov nehéz utat választott a hegy megmászásához, mivel sziklamászással foglalkozott, de nem számolta ki az erejét és elesett. Valószínűleg gerinctörés következtében azonnal meghalt. Az egyiptomi hadsereg képviselői szerint a szurdok olyan keskeny, hogy rendkívül nehéz volt felemelni a holttestet, és további intézkedéseket kellett bevetni.

Nem sikerült teljes körű statisztikákat találni a balesetekről.

források

http://mmatveev.ru

http://www.hram-ks.ru

http://www.interfax.ru

http://www.soloscriptura.ru

Emlékezzünk még néhány híres hegyre:, és Az eredeti cikk a honlapon található InfoGlaz.rf Link a cikkhez, amelyből ez a másolat készült -

Ha egy ősi szövegben nem minden világos számunkra, akkor ez lényegében azt jelenti, hogy számunkra minden érthetetlen vagy félreérthető. Eközben az ókori szövegekben sok minden megszűnt számunkra magától értetődőnek lenni, magától értetődő. Sokuk már idegen a modern tudattól, már elvesztette a kapcsolatot vele. Ezért kell ezt a kapcsolatot visszaállítani.

Gyakran elidegenedésünk az ókor hieroglifáitól - mindenesetre „hieroglifától” Szent Biblia- azt a formát ölti, hogy mi, felnőttek és bölcsek lenézzük azt a „gyerekes” korszakot, amely ezeket a hieroglifákat létrehozta. De így érvelni azt jelenti, hogy teljesen nem értjük a ránk váró feladat mibenlétét, ez azt jelenti, hogy tovább mélyítjük a szakadékot, amely köztünk és az ókori műemlékek között húzódik... A „gyerekkorszak” szavak azonban bizonyos értelemben valóban érvényesek. ezekhez az emlékművekhez, mégpedig abban az értelemben, amelyben az evangéliumi szövetség hív bennünket, hogy legyünk mint gyerekek. A gyermek tudatával ugyanis nemcsak az életkor tökéletlenségeit érthetjük meg, nem csak azokat a vonásokat, amelyeket a régi orosz szó hangsúlyoz. aljnövényzet. A „gyerekkor” alatt egy speciális létfajtát, egy sajátos érzés- és érzékelési rendszert is érthetünk, amely önellátó értékében nem feltétlenül alacsonyabb a felnőtténél. A lényeg itt nem az abszolútumról szól csekély értékű a gyerekek létét és felfogásait, de csak kb egyéb értékek az övék. S ugyanakkor ez utóbbi akár sok tekintetben meg is haladhatja egy felnőtt gondolkodásának, felfogásának értékét. Az utóbbiban gyakran többé nem hogy van még néhány a gyermekben és amit a legfontosabb szaglása mond neki: az a különleges lélegzet, az a különleges

lehelet primitív, V a legmélyebb értelemben ez a szó: béke.

Ez a világ a világ ősi. Ezért érezzük Isten közelségét - a gyermek lényében és tudatában ugyanazt a közelséget, amely az Újszövetség fő jellemzője, és a szavakban hangzik: Én és az Atya egyek vagyunk. Éppen ezért az ókor „gyermeki” tudatába való behatolásban, annak megértésében egyéb értékekés ez az exegéta első feladata. Az ókori szövegek exegézisének legszükségesebb feltétele a minket tőlük elválasztó távolság tudata, távoliságuk tudata a modern gondolkodás minden síkjától. Ahhoz, hogy megértsük őket, meg kell változtatnunk önmagunkat, bizonyos értelemben fel kell hagynunk önmagunkkal, és mint gyerekek... De ez egyben azt is jelenti, hogy az ókori szövegek ismerete, még élesebben mondom: maga a hieroglifáik megfejtése már vallási cselekedet. Éppen ezért lényegében nincs igazi ellenkezés, amikor azt állítják, hogy a kereszténység emlékműveinek megértésében nem a gondolkodásunk eltérő természete, nem a sajátos szellemi képességeink a fő akadálya, olyan távoli korszaktól, amely ezeket táplálta. emlékművek, hanem a Krisztusba vetett hitünk hiánya . A „Krisztusba vetett hit” ugyanis éppen annak a felfokozott, „gyermeki” tudatnak a felvillanása, amellyel ezek az emlékművek tele vannak, és amely nélkül egyáltalán nem lennének lehetségesek. Ezért igazán nem érthetők meg Krisztusba vetett hit nélkül.

Ezek az általános vonalak ennek igazi exegézis a korai kereszténység és általában a Biblia emlékművei, amelyekre most sok erőfeszítést fordítanak - egy rendkívül érdekes és jelzésértékű mozgalom, amely Németországban, a stuttgarti „Keresztény Nemzetközösség” körül csoportosul. Ezt a mozgalmat már érintenem kellett az „Út” oldalain (a „A legújabb mozgalom a kereszténység ismerete terén” cikkben, 1930. december). Ebben az esszében szeretnék elidőzni, hogyan konkrét példa, ugyanannak a ciklusnak egy nagyon tipikus művéről. Hadd emlékeztesselek erre ezt az irányt R. Steiner gondolataival való közvetlen rokonságban keletkezett, és bekerült a protestáns egyházi fősodorba... Dr. Rudolf Frieling munkája a „hegyek” (“Der heiligе Berg im alten und neutral Testament”) bibliai kategóriájának szentelődik. és jelentős érdeklődésre tart számot minket, oroszokat és minket, ortodoxokat.

Mielőtt azonban rátérnénk e vallási kategória közvetlen tartalmának felfedésére, szükséges néhány szót ejteni a felfokozott vallási tudat szakaszairól, amely megnyitja, mint fentebb már említettem, hozzáférést az ősi szövegek titkaihoz. Ezek a lépések egyben az exegézis lépései is. A szerző három ilyen szakaszt különböztet meg.

Képzelet(képzelet = képek elnyelése, ezek valamilyen egyidejű megtapasztalása) olyan képek szemlélődése, amelyek megnyitnak és jeleznek valamit.

Ihlet(ihlet) a bennük megszólaló szellemi szó észlelése.

Intuíció a tudó és az ismert lényegi összeolvadása történik.

Minden egyes spirituális meglátásunkban, mint minden egyes megismerési aktusunkban, ez a három elem, ez a három aktus bizonyos mértékig együtt is létezhet. De az első helyen Freeling az képzelet, a hieroglif képek közvetlen szemlélődése, amelyeket magasabb teremtő erők szőnek és alárendelnek valamilyen magasabb rendű törvénynek. Isten minden ismerete a képzelettel kezdődik.

Az allegória nem lenne helyénvaló az isteni képek feltárására. Képtelen feltárni teljes jelentésüket. Az allegória nyelvén a kép és a formájába öltözött gondolat között csupán egy tisztán külső és egyben egészen önkényesen meghatározott kapcsolat van. A képzelet elárulja belsőleg szükséges kapcsolat és kölcsönhatás a kép és annak között, ami jelentése: a benne foglalt jelentés egy része magába a képbe ömlik (est quod significat). Képzelet nem megengedett értelmez: mindig marad benne valami, ami dacol minden „értelmezéssel”. Csak abban az értelemben és csak olyan mértékben „értelmezhető”, amilyen mértékben a megfelelő megvilágítást adjuk, amiben „megmutatjuk”: ez az igazi jelentés deixisősi misztériumok... És ezért általában minden misztérium általában az érzéki világból kölcsönzi képeit, mert az utóbbi hasonlatokat hoz létre hogy maga tele van hieroglifákkal:

Allеs Vergângliche

Ist nur ein Gleichnis. . .

Valami hieroglifa, valami jelentős, azaz valami jelölve, a régieknek is volt „Hegyek” kategóriájuk. Ezért

a Szentírásban pedig „A hegy sohasem csak „díszlet”, csak külső tény. Ellenkezőleg, ő maga is résztvevője a rejtélynek, megtölti élő tartalmával a szöveget, megszólal benne. Sok bibliai szöveg olyan hangon beszél Hóruszról, hogy azonnal világossá válik, hogy nem fizikai emelkedésről beszélünk, hanem nekik megfelelő felfokozott tudatélmények. De a kettő egybeeshet, vagyis a Hegy egyszerre érthető fizikailag és térben is, lelkileg. Hiszen a nagyon fizikai hegymagasságban való tartózkodásunk, a spirituális tudatunk emelése gyakran hozzájárul a fentebb említett „hegyi” kinyilatkoztatások érzékeléséhez. ihlet. A misztikus élmények ezen a területén azonban nem szabad elragadtatni magát az olyan tisztán racionalista, végső soron analógiáktól, amelyekre néhol véleményünk szerint Frinling túlságosan fogékony. Itt jegyzem meg, hogy néha indokolatlanul hajlik az általa kidolgozott irányelvvel ellentétben az allegorikus értelmezésre.

Munkásságának fő módszertani - és egyben kreatív - jelentőségét azonban egészen világosan felismerjük, ha összevetjük I. Jeremias témában hasonló munkásságával (A Szent hegy, 1919). Freeling sok tekintetben követi Jeremiast, a nyomdokaiba lép, vagy legalábbis csatlakozik hozzá. De ugyanakkor micsoda óriási különbség! Így a bibliai narratíva Jerimias által erősen hangsúlyozott „mitológiai stílusa” és a Biblia állítólag kifejezetten „keleti” szimbolikája Freelingben teljesen más vetületekké alakul át. És még azokban az esetekben is, amikor első pillantásra teljes az egyetértés a két exegeta között, a valóságban mély különbségek derülnek ki köztük. És gyakran elmondható, hogy Jeremias építményei csak Frieling átiratában nyerik el teljes értelmüket. Szóval, Jeremiastól olvasva, hogy látni, hallani és megkóstolni a Szent Hegy fő verbális motívumainak lényegét- ennek a szakasznak a megértését csak annak fényében közelíthetjük meg, hogy e három felvonás a szellemi felemelkedés fent említett három szakaszához kapcsolódik: (az exegézis három útja is ezek).

De itt megjegyzem a spirituális felemelkedés (és egyben az exegézis) szoros kapcsolatát kultusz. Amikor egy pap szolgál, valami nagyon közel áll ahhoz, amit a Szentírás ábrázol megmászni a Szent-hegyet. Mert az oltár Har-El, a Szent Hegy. De szintén

vissza: az evangéliumi ige hirdetése, az áldozat, a szent ajándékok átlényegülése és a közösség káprázatos fényt vet az egész bibliai narratívára...

Anélkül, hogy tudná, közeledik hozzá. Pásztorként közeledik, aki a nyáját vezeti. És ebben a tekintetben a jövő Pásztorának bizonyos tükörképe van rajta. Az ő kezében van az Úr vessze. A sötét bokoron, a Lélek tüzes képén szemlél, ahogy az egész ókor elképzelte. Ez éteri tűz, nem földi, anyagi tűz. Egy tűz, amely hasonlít ahhoz, amellyel Ezékielben köveket gyújtanak (lásd a 4. fejezetet). Az isteni hang (inspiratio) érzékelése is hozzáadódik az isteni szemlélődéshez (imaginatio): Mózes meghallja az Isteni titkos nevét.

Ezután következik a víz áramlásának csodája. Az Egyiptomból kihozott emberek szomjaznak a sivatagban, és „visszanéznek”. És így Mózes egy rúddal vizet merít a sziklából. Itt van egy kettős szempont. A kulcs lefolyik Isten hegyéről, azzal hegy magassága: Ez az élet mennyei vize. De egy kőből nyerik ki, ami, mint már tudjuk, a halál szimbóluma. Képet adnak arról, hogyan keletkezik az élet a halálban. Tehát az ókereszténység elképzelései szerint Krisztus feltámasztja Lázárt azáltal, hogy ráüti botját a sírját rejtő sziklára. A jövő egy másik prototípusa a kereszt jele alatti Mózes imájában szerepel. ( Kivonulás, XVII, 8-16). Mózes mellett Áron és Húr, kezükkel támogatják őt. Freeling szerint ez az Ószövetség egyik legmélyebb képe: Mózes a hegyen, és ez a kettő tőle jobbra és balra.

Isten a hegyről hívja Mózest; Mózes felemelkedik hozzá, és érzékeli a „harmadik napra” vonatkozó parancsokat, amelyekben feltárul a Hegy kultusza és rituális szentsége. Az egész területet kerítéssel kell körülvenni, amelyhez senki sem nyúlhat hozzá. Mert a „harmadik napon” a Hegy az áttörés bizonyos pontjává válik: az érzékfeletti világ áttörése a földi világba. A hegyet eltávolítják a profánból, és elmerülnek a szent világban. A hegy bizonyos értelemben kikerült a tér kategóriáiból, vagyis inkább az ellenkezője annak, amit a régiek által az ősi Istenség lokalizációjáról igen elterjedt vélemény állít. Valójában sok szöveg Istenről

Ez a bizonyos helyen való tartózkodás arra késztet bennünket, hogy elgondolkodjunk a régiek Istenről alkotott „durva”, „mélyen anyagi” elképzelésén. Azonban amit most bennük „az isteni anyagiasodásként” látunk, annak valójában teljesen más okai voltak. A régieknek más térérzékük volt, mint nekünk. A „szent hely”, még ha topográfiailag rögzítették is, még mindig nem egészen a mi értelmünkben. Nekik való kijött az űrből, szuper-térbeli kategória volt. A régiek nem úgy képzelték el Istent, mint aki a tér bizonyos pontjaihoz kötődik, hanem éppen ellenkezőleg, úgy érezték ezeket a pontokat - és általában az átmeneti világban - még mindig ősszellemi átlátszóságtól izzónak, még mindig a szuper kategóriájában. -térbeli istenség... Ezeknek a vonalaknak vezérfonalul kell szolgálniuk a számunkra labirintusnak, eszmevilágnak tűnőben, amelyben Isten lakhelye vagy a menny, majd a Sion-hegyi templom, vagy a Sínai... Az ókori babilóniaiak tehát a templomot ég és föld kapcsolatának nevezték. Istent egyáltalán nem lokalizálta az ókor. Érte volt szupertérbeli.

A Sínai-misztérium egy másik kérdést is felvet: a kultikus és etikai vonatkozások kapcsolatának kérdését a vallásban.

Mit csinál Mózes Vízkereszt hegyén? Minden cselekedete elsősorban tett kultusz. De általában az azonosság jelét lehet tenni a kultusz és a Vízkereszt közé. A kultusz a teofánia folytatása, egy megújult vízkereszt. És csak a Vízkereszt fényében és annak folytatódó kultusza kapcsán nyeri el teljes erejét és jelentőségét az úgynevezett Sínai törvényhozás. Ez semmiképpen sem elvont „erkölcsi törvény” – elválaszthatatlan a teofániától. És minden, amit „etikának”, „erkölcsi tanításnak” nevezünk, csak a „Szent Hegyen” kap igazi erőt, azaz válik valósággá, és csak annyiban, amennyiben a kultuszban és a kultusz által megszentelődik.

De ugyanakkor mindez a legcsekélyebb alapot sem ad arra, hogy az etikai mozzanatot a rituális mozzanattal, az „erkölcsi tanítást” a kultusszal szembeállítsuk. A köztük lévő szakadék csak ott kezdődik, ahol a szó halványulni kezd, ahol elszáll tőle az őséletérzés, az az érzés, amely azt mondja nekünk, hogy a szó és a benne élő szellem egy. Tehát ez nem egy rituális pillanat kívül etikai pillanat. A kultusz nem kívül-erkölcsi, de felett-erkölcsi A kultusz az életérzés kifejeződése, amely teljesen átöleli a világot. De ebben az érzésben benne van az ethosz is... Szóval

és tisztálkodások (nem véletlen, hogy nagyon sokáig tartottak nagyszerű hely minden kultuszban) nemcsak a testet védik a szennyeződéstől, hanem egyfajta előfeltételei az erkölcsi tisztaságnak is. . .

Fentebb (a 3. fejezetben) megjegyeztem, hogy látni, hallani és ízlelni, azaz a szemlélődés állapotai, az intenzív hallás és étkezés, valamint az étel asszimilációja a Szent-hegy fő motívumai és fő élményei. Azt is megjegyeztem, hogy ez a három állapot három szakasznak felel meg - képzelet, inspiráció és intuíció- amelyre a Jelenések könyvének minden exegézise redukálódik. Ebből világosan látszik, hogy ez az exegézis önmagában is vallási aktus. De nem lehet-e fordítva is mondani, vagyis hogy minden vallási aktus, amely végső soron mindig Isten megismeréséig vezet le, magában foglalja legalább bizonyos mértékig az exegézist is? Mert nehéz, sőt lehetetlen Istent szolgálni anélkül, hogy ismernénk őt.

A Hegyen Mózes és a hetven vén Isten képmását észleli: az istenit szemléli. Az az ami képzelet: a kép elnyelése és megszokása. A képzeletet követi ihlet: Mózes hallja Isten hangját, amint kimondja benne a lelki igét. De az evés-ivás is a Hegyen történik. Az az ami intuíció. A szemlélődő és inspiráló lény állapotát jelenti, annak beépítése szemlélve, átmenetét a testébe és a vérébe. A tudónak az Ismerttel, az isteni tápláléknak a befogadóval való egyesülése a közösség. És ilyen közösség történt a Hegyen – ennek igazi értelme csak a kereszténységben derüljön ki.

Hamarosan visszatérek erre a kérdésre. Előbb azonban megjegyzem Freeling exegézisének rendkívül értékes és igen jellegzetes konstrukcióit az „áldozat” kategóriájával és általában a vér vallási szerepével kapcsolatban. „Újra kell tanulnunk” – mondja a vérszertartás teljes jelentőségét. A vér, mint „belső tűz”, az emberi lét esszenciája, földi „én”-ünk alapja: egy egészen különleges nedű. Itt mellesleg hadd jegyezzem meg, hogy minden ősi bölcsesség, az ókor egész vallási hagyománya éppen ilyen nézetekkel van tele. „Az emberiség – folytatja a szerző – mindig is azzal a gondolattal élt, hogy az ember adósa Istennek – pontosan a „saját” élete területén. Ezért van az Isteni igénye az emberrel szemben, joga a véréhez... És ez a gondolat teljesen

lényegében igaz – még ha olykor elferdített formákat is öltött. Csak meg kell szüntetni a korszakunkra jellemző túlzottan materialista elképzeléseket a vérről. Az embernek teljes egészében Istenhez kell tartoznia – nem elég, ha halvány ismerete van Róla, nem elég, ha homályos érzésben hordozza. Ez a vértanúság jelentése, bár nem ez az utolsó szó.

Nem véletlen, hogy Jánost az ókori legenda szerint pohárral ábrázolják – legközelebbi tanítványai közül ő volt az egyetlen, aki nem halt mártírhalált. És itt felismerhető Krisztus vérének egész megváltó jelentése, amelyről János első levele beszél.

Mózes meghinti a népet áldozati vérrel: ez a vér a szövetség vére, alapja. Exodus, XXIV, 5-8). De a szerző megmutatja, hogy az áldozati állatok itt az embert képviselték, és egyben Krisztus áldozatának prototípusaként szolgáltak. És bárhogyan is érzi magát Freeling egyéni utasításaival kapcsolatban ezen a területen, nehéz nem egyetérteni vele abban, hogy van valamiféle kapcsolat a „vérrituálé” minden típusa és az „áldozat” minden kategóriája között, hogy ezek mind benne vannak. egy bizonyos általános vallási rendben.

Ami az ókort illeti, az áldozati állatok levágása korántsem volt, amint azt a szerző mutatja, „vágás”. Az áldozati állat nemcsak az oltárhoz vivő „tulajdona”, hanem képviselője is volt számára. Az áldozat csak akkor vált „mészárlássá”, ha szakadék keletkezett külső aktusa és belső tartalma között. Az ókorban a „hegyi áldozat” még egy bizonyosat is tartalmazott excarriating erő: annak a lelke, aki elhozta, maga is részt vett a halálában... Lényegében az áldozat szükségszerűen kiegészíti tudás személy Istenről. Ez az ő válasza az isteni Kinyilatkoztatásra. Mert ez a Kinyilatkoztatás kötelezi. A tudás csak áldozat által jut be a tudatba, és ébreszti fel hatékonyan a lelkiismeretet. Csak az tartózkodik a „Szent Hegyen”, aki előadja.

A Freeling által tárgyalt ószövetségi szövegeknek csak egy kis részét érintettem. Ami az Újszövetségben a Hegyről írt exegézisét illeti, azt sajnos kénytelen vagyok szinte teljesen elhagyni. Az előadás tömörségének hátrányos következményeit azonban enyhíti az egyik fő következtetés, amelyre Freeling könyvének olvasója akaratlanul is hajlik. Mert ez a könyv beszédes

a Jelenések egységéről, az Ószövetségnek az Újszövetséggel való szoros kapcsolatáról tanúskodó legfontosabb dokumentum, amely csak folytatja azt. Freelingben mindkét Testamentum teljesen összeolvad, és az Új nemcsak kiegészíti a Régit, hanem, mondhatni, már benne van.

Szomorú emlékű, a 19. század „szabad” történeti kritikája az Ószövetség jól ismert „messiási” szakaszainak jelentőségét igyekezett lekicsinyelni, hogy megcáfolja az evangélium hirdetésének e prófétai részekkel való kapcsolatát. De valójában nemcsak ezek a helyek, hanem minden Az Ószövetség teljes egészében az Újszövetség próféciájaként és prototípusaként szolgál. Ézsaiás (LIV, 11-12) egy mágikus átalakulásról, egy bizonyos „átlényegülésről”, az anyag bizonyos átmenetéről beszél eredeti „fény” állapotába. Ugyanez a vízió, minden ősi bölcsességgel összekapcsolva, az alkimista látomása, a szó ősi és valódi értelmében, az anyag átalakulásának misztériuma, megtalálható az Apokalipszisben is. Ez ugyanaz a jelentése Ésaiás „sarokkövének” (amely Sion alapját képezi). De a templom tele van ezekkel a titkokkal. Efézusi levél. Ilyen az egész Ószövetség is, felfedi a magasságokat földi paradicsomés eljutva a messiási „hegyi város” meghirdetéséhez, csak az Újban fejeződik be. Így áll Mózes és Illés a színeváltozás közelében a színeváltozás hegyén.

Sion nem lett, A ott volt a kezdetektől fogva A Messiás hegye. . . János (XI, 49-53) őrzi annak a hagyománynak a visszhangját, amely szerint a Megváltó kereszthalála rituális gyilkosság volt. De akárhogyan is értelmezi ezt a hagyományt, ezt a halált önfeláldozásként fogták fel, mint a főpap király önkéntes áldozatát, amelyet ő hozott a világ bűneiért, és egy új igazi kezdetét jelzi. eon, egy haldokló föld új termékenysége. De ezt a felfogást, amelyet különösen az emlékművek ékesszólóan tanúsítanak A héberekhez írt levélés az Apokalipszis, számos hagyományon alapul, még az Ószövetségen túlmutatóan is. A legjelentősebb azonban itt a következő: csak a kereszténységben fejeződik be és tárul fel teljes világossággal az, amit a németek Urphânomennek neveznek, vagyis ebben az esetben a primitív. a vér cselekedete, melynek jelentéséről a régieknek csak homályos és gyakran torz előérzetük volt. A „szabad” kritika látni akarja az evangéliumokban az ősi hiedelmek visszhangját, a „durva” mitológiai képek tükröződését – ezt a rendszert különösen Drews fejlesztette ki. De még ha néha szilárdan megalapozott tényeken is alapul, ennek az iskolának a képviselői gyakran

Ők maguk nem értik a tényeket. A tudósítása hamis, maga az irány, amerre ez az iskola halad, hamis. Mert nem az evangéliumokat fedi az ősi kultuszok és mítoszok árnyéka, hanem éppen ellenkezőleg, ezeket a kultuszt és mítoszokat Krisztus árnyéka fedi. Az evangéliumokban az, ami korábban csak kép és előérzet volt, valósággá vált.

Egy időben ezt az apostol is megjegyezte. Pavel. A közösség misztériuma pedig kiválóan illusztrálja, mit mondott erről a témáról. János evangéliumának VI. fejezetében gyakran a durván primitív materializmus „atavisztikus” maradványait akarjuk látni: Ha nem eszitek az Emberfiának húsát és nem isszátok az Ő vérét, nem lesz élet bennetek. Hasonlóképpen, a kultuszközösségben egyesek hajlamosak valamiféle idegen testet látni, amely sérti az egyházi szolgálat tiszta lelkiségét. De az igazság éppen az ellenkezője. Nem a kereszténység előtti teofágiák adják a kulcsot a keresztény közösség megértéséhez, hanem az utóbbi, még ha a sorozat végén is, az Urphânomen megértésének kulcsát, amely teljesen feltárul. és teljesen csak a befejezésekor... Általánosságban elmondható tehát, hogy az Ószövetség megvilágítottúj, vagyis csak a fényében válik teljesen érthetővé. . . De ugyanakkor nem lehet nem látni, hogy az Ószövetség Urphânomenje nélkül a keresztény miszticizmus teljes megértése nem lehetséges, Krisztus nemcsak Tanító: Ő az élet igazi kenyere.

De ha Freeling megerősíti az Ó- és Újszövetség alapvető egységét, akkor kizárja-e ebből az egységből a Jelenések könyvét - az ókor egyéb vallási hagyományait, vagyis azokat, amelyek nem szerepeltek közvetlenül az ószövetségi ciklusban és általában az ismert világban. minket a zsidók néven?

Freeling rendkívül óvatosan közelíti meg ezt a kérdést. A kereszténységben feltárt ószövetségi hagyomány és a biblián kívüli hagyományok konvergenciapontjai ókori világ túl sok és kétségtelen ahhoz, hogy az ember tagadhassa a Jelenések világában általánosan elterjedt mindennek bizonyos egységét. Ám a legtöbb ilyen jellegű „párhuzamot” - amelyekre helyhiány miatt itt sem térhetek ki - a szerző semmiképpen sem teszi egyenlővé a bibliai hagyomány megfelelő vonalaival. Freeling szerint ezekben a párhuzamokban nem a Biblia más forrásoktól való kölcsönzéséről vagy „függőségéről” van szó, másrészt nem is a bibliai és a szomszédos biblián kívüli elmélkedések azonosságáról vagy egyenértékűségéről. De Freeling megállapítja általában mindennek a belső szükségszerűségét és összhangjának mintáját ötletes, annak sajátos értelmében (lásd a fejezeteket

2. és 3.), a vallás világa. Néha a bibliai képek valóban nagyon közel állnak biblián kívüli társaikhoz, és ez utóbbiaktól való függőségük megállapítható; más esetekben nem. De mindig - és ebben merül ki a szerző gondolatának lényege - ezek a képek, vagyis mind a bibliai, mind a Biblián kívüliek, szorosan kapcsolódnak ugyanahhoz a tudathoz, ugyanahhoz a képzeletvilághoz.

De Frieling ezt az elképzelést rendkívül körültekintően, sőt véleményünk szerint túl óvatosan folytatja. Ennélfogva számos építkezésében van egy bizonyos kettősség, például Izraelnek az őt körülvevő „pogány” népekkel és materialista, „atavisztikus” ösztöneikkel vívott harca terén. Ezzel kapcsolatban megjegyzendő, hogy a szerző tiszta „judaizmusát” bizonyos mértékig éppen az általa választott téma cáfolja: Hegy a Bibliában. Ismeretes, hogy a hegyi kultuszt nem Izrael hozta be az Ígéret Földjére, hanem már jóval az ő érkezése előtt is léteztek benne. A Bibliában minden lépésnél nyilvánvaló az a szoros kapcsolat Izrael egész vallási fejlődése, sőt a későbbi jeruzsálemi kultusz és az ősi kánaáni kultusz között. És maga Freeling mutat rá Józsué könyvének (XI, 13) egy rendkívül jellegzetes és gyakran elfeledett szövegére, amelyből egyértelműen kiderül, hogy Izrael nem pusztította el Palesztina meghódítása során, tetején álló városok. Ez a magasságkultusz volt az, amely később Jeruzsálemben összpontosult.

Mielőtt az Ó- és Újszövetségben a Hegy vallási tapasztalatainak e felületes vázlatát befejeznénk, ki kell térnünk arra a kérdésre, hogy milyen értelemben és mennyiben indokolt Spengler által a judaizmus és a kereszténység jellemzése. mágikus vallások. Mint ismeretes, Spengler ezek közé sorolja a későbbi hellenizmust és iszlámot, amelyben egy puritán mozgalmat lát, amely számos vallási mozgalmat egyesített, elsősorban a kereszténység déli monofizita mozgalmait, amelyek elváltak az észak-mediterrán egyházaktól.

Általánosságban elmondható, hogy Spengler ebben az esetben szemrehányást tesz a túlzásért. korlátozásáltaluk kifejtett ítéletek, mint ben elterjesztésőket és a kereszténységet. A mágikus elemek ugyanis minden vallásban benne vannak.

Az élet nehéz pillanatában -

Szomorúság van a szívemben?

Egy csodálatos ima

mondom kívülről.

Erő van áldott

BAN BEN szavak összhangjaélő,

És lélegzik érthetetlen

Szent bájos bennük.

A mellkasból - hogyan fog elgurulni a teher;

A kétség messze van . . .

És hiszek és sírok,

Így könnyű, könnyű . . .

Felhívom a figyelmet az aláhúzott szavakra. Amit nagyon pontosan és nagyon pontosan ábrázolnak, az pontosan spirituális-mágikusátalakítás. De van-e kétséges afelől, hogy bár kevésbé teljes, de lényegében nem különbözik? varázslatos hatásés általában minden vallás, még durva és kezdetleges is. Ha ez nem így lenne, akkor egyáltalán nem lennének vallások. . . De ugyanakkor egy keresztény költő fenti verse azt mutatja, hogy a kereszténység lényege is varázslatos. Ez a vers feltárja a kereszténység kultikus szó és rituális gesztus varázslatos erejének teljességét.

Ez a szent szóban rejlő mágikus erő, annak általában varázslatos természete az, amit Freeling az Ószövetségben és az Újszövetségben a Hegy tapasztalatait és kinyilatkoztatásait mutatja be. Faust ne értse többé monarchia A kereszténység, még akkor is, ha János evangéliumának kezdete számára csak „hang és füst”. De még ezekben a „hangokban és füstben” is ott él az áldozati füstben feltörő kultikus varázslat. Csak a szó és a fogalom közötti teljes szakadékkal olt ki, vagyis amikor a szó már elvesztette erejét, amikor üres edény lesz belőle, amikor az ember csak hallja a nevet, de már nem képes rá. aggodalom.

Az egész Biblia tele van mágikus nevekkel, mágikus szavakkal. Varázslatos, mert létező. A Biblia ad kő hit, ő ad kulcs megváltás. Valaam története különösen a „mágiából”, a kezdetleges mágikus technikáktól a spirituális és valóban isteni mágiáig való felemelkedés útját mutatja be. Aktív szava hallatszik a Gerizim-hegyen és az Ebál-hegyen. Illés szent hegye is tele van vele. És az Ószövetség eme „varázslatos” hegyei az újszövetségi hegyekre, különösen a színeváltozás hegyére reagálnak. Mindez mágikus energiákkal telített – kezdve a beárnyékoló fényfelhőből és Isten hangjából, amelyet mély csendben hallunk. Az időjósok mellett a színeváltozást említi Péter második levele (I, 16-18). Itt nevezik a tanulókat a nagyság eposzai Krisztus. De ha e két kifejezés közül az első technikai

az ősi misztériumok kifejezése, a második is egy kifejezés: a mágikus átalakulás erejét jelzi. És ezt a terminológiai jelentést ebben az esetben erősíti, hogy az Újszövetségben Tabort nemcsak „magasnak”, hanem nagy hegy. Mindeközben ennek a jelzőnek általában volt egy mágikus eleme, amely az ókori nyelvek szóhasználatában rejlik: a világ „nagy” művészete, amelyben az újszövetségi emlékművek keletkeztek, pontosan a mágia volt. Ne felejtsük el, hogy az ókori mágusok, a keleti királyok voltak az elsők, akik Krisztust imádták.

Az újszövetségi emlékművekben oly gyakran előforduló arany, gyöngy és drágakövek nevei mind az alkímiai nyelv elnevezései. És Freeling nem habozik levonni a következtetést, hogy nagyon sok ilyen jellegű szövegben éppen az anyag átalakulását és átalakulását értik. Az arany és a drágakövek ezekben a szövegekben nemcsak az emberi lelkek - a Golgotáról érkező erő által - átalakulásának szimbólumai, hanem az egész anyagi világé is. Az anyag mágikus átalakulása minden nap megtörténik a keresztény egyházban, annak legfontosabb szentségében. De egy hasonló átalakulás nem az utolsó jelentése a „hegyi városnak”, az új Jeruzsálemnek. A szerző ugyanakkor hangsúlyozza, hogy ezek az „alkímiai” irányvonalak semmiképpen sem állnak ellentmondásban a „belső”, „erkölcsi”, vallásossággal. Ellenkezőleg, ez az „alkímia” végső soron arra törekszik, hogy legyőzze a külsőt a „belsővel”, annak a diadalára, amit mi nagyon hiányosan és pontatlanul - és lényegében rövidlátóan - a vallás „erkölcsi” elemének nevezünk. . . Az Új Jeruzsálem a „Bárány menyasszonya”. Közben ez a név már mindent, ami belőle kinő, a Golgotához köt.

De az Új Jeruzsálem, az új menny és az új föld varázslatos befejezése visszaadja nekünk, mint a kereszténység lényegét, szoteriológia, mint az üdvösség vallása, - az Ige általi teremtés mágikus aktusára ( Joanna, én, 1-3). Az univerzumot az Ószövetség is mágikus aktusként ábrázolja. És az Úr azt mondta: Legyen világosság! És volt fény. És az Úr azt mondta: legyen égboltozat! És volt égboltozat. . . Így az egész vallásunkat átható spirituális princípium egyben mágikus princípium is.

A hegy utolsó említése az Újszövetségben az Apokalipszisben található (XXI, 10). Itt egyértelműen ki van írva, hogy a beszéd

ebben az esetben nem földi hegyről beszélünk, hogy a hegy itt egy hieroglifa egy magasabb spirituális élmény jelentésére. Azt gondolhatnánk, hogy a „galileai hegy”, amelyen a Feltámadott felbukkanása történt, ugyanilyen jellegű – sajnos nem érinthetem itt Frieling finom és mély elemzését Máté evangéliumának e szakaszáról. Azonban mindkét hely egyáltalán nem ad okot arra, hogy a bibliai hegyek kategóriáját kizárjuk a fizikai síkról. A Biblia hegyei földi, fizikai magaslatok, és az a tény, hogy egyúttal szimbólumként és hieroglifként is szolgálnak egy bizonyos felfokozott szellemi állapot és vallási tudat jelzésére, egyáltalán nem rombolja le földrajzi megjelölések valóságát. Hasonlóképpen, a Bibliában általánosan ábrázolt összes esemény spirituális lényege nem jelenti történelmi valóságuk tagadását. Mindezek az események, akárcsak a Biblia Hegyei, egy speciális lelki-fizikai síkhoz tartoznak. Azonban, ahogy Freeling mutatja, a bibliai hegyek között vannak olyanok is, amelyekben egyértelműen az ő jelentésük, mint spirituális-szimbolikus kategória dominál. . .

És mindenesetre: ezeknek a hegyeknek a valósága, valamint általában minden, amit a Biblia ábrázol, mindenekelőtt valóság érzék fölötti. Az érzékfeletti valóság fogalma mára kiesett gondolkodásunkból. Az esszé elején rámutattam, hogy szinte lehetetlen, hogy mint gyerekek. És éppen ez az egyik fő nehézség a Biblia megértésében, a nyelvezetébe, titkaiba való behatolásban. Mert ha meggondolatlanság tagadni benne a történeti és topográfiai elemeket, akkor szinte még vakságosabb a történelemre és a földrajzra redukálni a tartalmát.

És éppen a „hegyek” kategória a legszellemibb és egyben a legvalóságosabb szimbóluma az Atya csillagvilágaiba emelkedő felfokozott tudatnak. A Hegy az imádság helye: Jézus visszavonul a Hegyre imádkozni. A legmagasabb pontok Evangéliumok - Éjszakai imái a Hegyen, imák a csillagok alatt, a szférák harmóniájának hangjában: a bennük élő Atya akaratának alárendelve találja meg táplálékát... De a Hegy mindenki számára elérhető tőlünk. A távoli, félreeső hegycsúcsok már a mennyei síkon legyenek. Hadd világítsanak olyan mennyei fénnyel, amely nem létezik a földön. És annak ellenére, hogy magasztos természetük és gondolkodásuk különbözik a földitől, a talajtól, a „koraitól”. De mindannyian megmászhatjuk őket, vagy legalább elkezdhetjük felmászni őket, vagy legalább szemlélhetjük őket. A hegyek ugyanis a tájunk részét képezik. Minden tájon, még a laposokon is,

még a síkvidéken is mindig van egy bizonyos „hegyi együttható”, még ha néha minimális is. Minden tájban van valami kozmikus, minden táj ablak a térbe, a szupercsillagvilágokba. Minden tájon van egy bizonyos hegyi fény. A tájban a szellemi-kozmikus összeolvad az emberi-földivel.

A spirituális hegyi síknak a földivel, a kozmikusnak az emberivel való összeolvadása vonzza Frielinget könyvében. Konstrukciói természetesen nem dogmák. De ha a könyve nem „oktató jellegű”, akkor is sok tekintetben az tanulságos. Megismerése kívánatos azon intenzív (bár észrevehetetlen) vallási törekvések érdekében, amelyek korunkra, különösen az orosz világra jellemzőek. És ha ez a könyv nem szolgálhat mindenben irányadó jelzőfényként számunkra, akkor is megóvhat bennünket sok hiábavaló vándorlástól, sok buktatótól és katasztrofális áramlattól.

Alekszandr Saltykov.

Az Ararat-hegy Törökországban található, az örmény határon. És bár őshonos örmény szimbólum, és megjelenik az ország címerében, 1921 óta (a Szovjetunió megalakulása után) a szomszédos földekkel együtt a szovjet kormány áthelyezte egy szomszédos államba.

Valójában nem egy magányos csúcsról beszélünk. Ez egy Masis és Sis között kialakult masszív - két kúpos kialudt vulkán egyesült a bázisokon. Az utolsó kitörés itt a tizenkilencedik század közepén történt. Ezeknek a szunnyadó vulkánoknak a csúcsai tizenegy kilométerre helyezkednek el egymástól. Az Ararát hegy magassága 5165 méter. Tetejét nyáron is hó borítja. Azt mondják, ha az emberek úgy látják, hogy nem rejtik a körvonalait felhők, akkor jó szerencse vár rájuk. Érdekes, de ha Örményország oldaláról nézzük, amelynek lakói számára ez a hely olyan szent, mint a japánok számára a Fudzsi, akkor az Ararát-hegy sokkal szebb és fenségesebb, mint Törökországból, ahol feltűnő. A középső övben dús borókabokrok nőnek, a hegylábi források közelében nyírfaerdők dominálnak.

Hegyi legenda

Az özönvíz története a Bibliában azt állítja, hogy az Ararát-hegy volt az a hely, ahová Noé betette a lábát a víz apadása után, és a csúcsáról indult az új emberiség története. A legenda szerint Noé a délkeleti lejtőn ereszkedett le. Ezt a területet Nakhichevannak hívják, ami örményül „parkolót” jelent. Itt oltárt épített, amelyen áldozatot mutatott be Istennek, hogy többé ne büntesse meg olyan keményen az embereket. Sokáig az volt a vélemény, hogy sárkányok és szörnyek élnek a hegy lejtőin. Talán ez volt az oka annak, hogy az Ararát-hegy nem volt elérhető a hegymászók számára. Bár sokak számára a legenda Noé bárkája elég vonzó volt.

A török ​​kormány azonban politikai megfontolások alapján nem hajlandó megengedni a bibliai hegy megmászását. Ez különösen igaz az örmény származásúakra. És még mindig meghódítatlan hegy Az Ararat egyszerre jelent kihívást és érdeklődést, ezért sok kutató és sportoló igyekszik megmászni és beírni nevét a történelembe.

A csúcs meghódítása

Az első, aki 1829-ben meghódította az Ararat büszke csúcsát, a Dorpi Egyetem professzora, Parrot volt. Ezt követően meglehetősen hosszú szünet következett. 1943-ban pedig a felette repülő amerikai pilóták több fekete-fehér fényképet készítettek, amelyek igazi szenzációvá váltak. Sikerült elfogniuk egy körülbelül 180 méter hosszú objektumot, amely majdnem a tetején található, több mint négy és fél kilométeres magasságban. Egyes tudósok biztosak abban, hogy ez ugyanaz a bárka, de a szkeptikusok azzal érvelnek, hogy a lelet igen vulkáni eredetű. 2009-ben az Ararát-hegyet borító örök hó alatt kínai kutatók furcsa farekeszeket fedeztek fel.

Ezen építmények kora (durva becslések szerint) 4800 év, ami megfelel az ökumenikus özönvíz elméleti idejének. Csak ezután csillapodott el a vita a bárka talált maradványainak megbízhatóságáról. Mindeközben az igazság az örök fagy alatt rejtőzik, amely fehér sapkaként borítja be az Ararát-hegyet.

Az Egyiptomon belüli Sínai-félszigeten található a 2285 méter magas Sínai-hegy, amelyen a Biblia szerint Isten megjelent Mózesnek, és megadta a Tízparancsolatot.

A zsidó hagyomány nem őrizte meg a Sínai-hegy pontos helyét. Vagyis még nem sikerült megállapítani, hol található az igazi Sínai-hegy. Tisztelet Egyiptomi hegy a Sínai-félszigeten Sínai-hegyként egy ősi keresztény hagyomány, amely a 4. század elejére nyúlik vissza.

A Biblia a hegyet különböző neveken említi:

1. Sínai hegy.

2. Isten hegye.

3. Hóreb Isten hegye.

4. Hóreb-hegy.

Ma sok szakértő, aki részt vesz a bibliai Sínai-hegy tanulmányozásában, hajlamos azt hinni, hogy ennek a hegynek semmi köze az egyiptomi Sínai-hegyhez, bár nem zárják ki, hogy a bibliai Sínai-hegy máshol is található a Sínai-félszigeten.

Johann Ludwig Burckhardt (1784-1817) svájci orientalista azt állítja, hogy a Sínai-hegy nem Jabal Musa, hanem a közelben található, 2070 méter magas Jabal Serbal-hegy.

Karl Richard Lepsius (1810-1884) német régész és egyiptológus úgy véli, hogy a Sínai-félsziget déli részén található Umm Shumar-hegyet a bibliai Sínai-hegynek kell tekinteni.

Edward Robinson és Elijah Smith amerikai kutatók, miután részletesen tanulmányozták a Sínai-félszigeten élő törzsek életét, hagyományait és legendáit, felfedezték, hogy sok bibliai helynév nem mond semmit. helyi lakos. Vagyis a bibliai Sínainak véleményük szerint semmi köze az egyiptomi Sínai-hegyhez.

Charles Wilson és Henry Spencer Palmer brit kutatók azzal érvelnek, hogy a bibliai Sínai-hegyet a Ras es-Safsafe csúcsának kell tekinteni, amelynek lábánál egy meglehetősen tágas Er-Rah völgy található. A tudósok szerint izraelita törzsek táborozhattak itt.

A.I. Haynes brit kutató úgy véli, hogy az izraeli törzsek nem a Sínai-félsziget déli részére mentek, hanem Kánaán felé vették az irányt. Véleménye szerint a bibliai Sínai-hegy Jabal Yallek csúcsa.

Egyes német kutatók azt állítják, hogy a bibliai Sínai nem Jabal Yallek, hanem a Jabal Magara csúcsa, amely a Jabal Yallek csúcsától északra található.

A szakértők között van egy olyan állítás is, hogy a Sínai-hegy nem létezik, hogy mindez fikció. A legtöbb szakértő úgy véli, hogy létezik a bibliai Sínai-hegy.

Emmanuel Anati olasz régész (1930) úgy véli, hogy a Sínai-hegy nem a Sínai-félszigeten, hanem a Negev-sivatagban található. Véleménye szerint a Sínai-hegy 1035 méteres Har-Karkom-hegynek felel meg. Jelenleg ez a hegy Izraelben található. Az olasz Har-Karkom-hegyről szóló elmélete nem különösebben népszerű a régészek, történészek és más szakemberek körében.

1995-ben Dr. Gerald Aardsma felvetette, hogy a Negev-sivatagban található Yeruham-hegyet joggal nevezhetnénk a bibliai Sínai-félszigetnek. A hegy közelében található egy természetes víztározó friss víz, és a hegy lábánál egy régészeti expedíció során felfedezett nagy mennyiségű kerámia bizonyítékul szolgált a tudós számára, hogy itt egy nagy tábor volt.

A történészek, teológusok és más szakemberek egy része a közelmúltban a bibliai Sínai-hegy helyéről szóló kijelentést. északnyugati régiókban Szaud-Arábia. Például Ron Wyatt amerikai régész (1930-1999) azt állítja, hogy a Sínai-hegy Szaúd-Arábiában található, és nem a Sínai-félszigeten. Felmerül a kérdés – hol van Szaúd-Arábiában? Szaúd-Arábia egy nagy ország. Véleménye szerint a déli, a középső ill keleti régiók Szaúd-Arábia automatikusan eltűnik. Vagyis a Sínai-hegy Szaúd-Arábia nyugati vagy északi régióiban található. Ron Wyatt azt állítja, hogy a bibliai Sínai-hegy Szaúd-Arábia északnyugati részén található, mégpedig azon a területen, ahol a Jebel Al Lawz-hegy található.

Ron Wyatt állítását, hogy a Jebel El Lawz-hegy a bibliai Sínai-félsziget, két kutató támasztja alá: Chuck Missler és Havard Blum. Howard Blum művében Bob Kornyukra és Larry Williamsre hivatkozik, akik részletesen tanulmányozták a helyi flórát, és arra a következtetésre jutottak, hogy ezen a vidéken valóban van lehetőség állatállomány legeltetésére, ami azt jelenti, hogy nagyon valószínű, hogy Mózes itt foglalkozott. apósa, Jethro-Raguel csordái. A Jebel El Lawz-hegytől délre található egy völgy, amely Bob Kornuk és Larry Williams szerint a bibliai Refidim völgye lehetett, ahol zajlott az izraeliták híres csatája az amalekitákkal, amelyet a Exodus könyve ír le.

A Cambridge-i Egyetem professzora, Colin Humphrey amellett érvel, hogy az igazi Sínai-félszigetet nem a Sínai-félszigeten, hanem az Arab-félszigeten kell keresni.A brit tudós szerint a bibliai Sínai a Mount Bird a modern Szaúd-Arábia északnyugati részén.

Charles Beke angol utazó és geográfus közel-keleti kutatóexpedíciói után felvetette, hogy az Akabai-öböltől keletre található Jabal Bagheer-hegyet az igazi Sínai-hegynek lehetne nevezni. Ugyanezen a területen található, 1730 méter magas Jabal Ram-hegy egy brit tudós szerint a bibliai Sínai-félsziget is lehet. Vagyis Charles Beke szerint a bibliai Sínai vagy a Dzsabal Bagir-hegy, vagy a Jabal Ram-hegy.

Frank Cross brit filológiaprofesszor kitart amellett, hogy a bibliai Sínai-félsziget Szaúd-Arábia északnyugati részén található.

Számos kutató úgy véli, hogy a bibliai Sínai-hegy nem Ázsiában, hanem Afrikában található. Például Andrej Stepanenko történész azt sugallja, hogy a bibliai Sínai Etiópiában található. Ez a szakember úgy véli, hogy a bibliai Sínai-hegy egy aktív vulkán. Andrej Sztyepanenko azzal érvel, hogy a bibliai Sínai nem található a Sínai-félszigeten, mivel ezen a területen nincsenek vulkánok, de Etiópiában vannak aktív vulkánok.

Van egy olyan feltételezés is, hogy a bibliai Sínai a 3018 méter magas Soira-hegy, amely a modern Eritrea állam területén található. Megjegyzem, a Soira-hegy ennek az államnak a legmagasabb pontja.

Tudtad, hogy Egyiptomban a Sínai-hegy nem valódi? Ez a hívők általános megtévesztése, amiből az egyház és Egyiptom állam egyszerűen pénzt keres, mert... A Szentírás szerint a Sínai-hegy egyáltalán nem lehet ott.

Ennek a hegynek több neve is van. A Kivonulás könyve harmadik fejezetének elején kettőt említenek közülük: „Mózes apósának, Jetrónak, Midián papjának juhait legeltette. Egy napon messzire vezette nyáját a sivatagba, és eljutott Isten hegyéhez, Horeb"(Péld. 3:1).

Az "Isten hegye" és a "Hóreb" neve szerepel ebben a részben. Josephus ugyanarról a hegyről beszél, de Sinai-nak nevezi (JA 2/12:1). Pál apostol Galácia lakóinak írt levelében erről a hegyről szól: „... A Sínai-hegy Arábiában, és megfelel a jelenlegi Jeruzsálemnek, mert rabságban van gyermekeivel” (Gal. 4:25).

Hol van a Horeb-hegy?

Illés prófétáról szóló bibliai leírásban a következő rész található Hórebről: „És felkelt, evett és ivott, és ettől az ételtől felfrissülve, negyven nap és negyven éjszaka ment Hóreb Isten hegyéhez” (1Királyok 19: 8).

A 105. zsoltár leír egy epizódot az izraeliták Egyiptomból való kivonulásából, amikor a Vörös-tengeren átkelve tábort ütöttek: „borjút készítettek a Hórebnél, és imádták a szobrot” (Zsolt. 105:19).

Az 5Mózes könyve elmondja, hogyan kötött Isten szövetséget Izrael népével: „Szövetséget kötött velünk az Úr, a mi Istenünk a Hóreben” (5Móz 5:2).

Ezt mondja az Exodus könyve a mikor epizódról Mózes felmászott a hegyreés ott kőtáblákat kapott: „... és az Úr dicsősége beárnyékolta a Sínai-hegyet; és a felhő hat napig borította azt, és a hetedik napon [az Úr] kiáltotta Mózest a felhő közepéből” (2Móz 24:16).

Később ugyanabban a könyvben ismét leírják, hogyan kapta meg Mózes a kőtáblákat: „És amikor [Isten] abbahagyta a szót Mózeshez a Sínai-hegyen, átadta neki a bizonyságtétel két tábláját, kőtáblákat, amelyeken Isten ujja írta” (2Móz 31). :16).

Nem sokkal halála előtt Mózes áldását adja Izrael törzseire. Beszéde elején a következő szavak hangzanak el: „Azt mondta: Az Úr a Sínai-félszigetről jött, Szeirből nyilatkoztatta ki magát nekik, felragyogott a Párán-hegyről, és tízezer szenttel járt; az ő jobbján a törvény tüze” (5Móz 33:2).

István beszédében, amelyet körülbelül 1500 évvel a kivonulás után mondott, Mózes leírása található: „Ez az, aki a gyülekezetben volt a pusztában az angyallal, aki beszélt vele a Sínai-hegyen, és atyáinkkal, és akik élő szavakat kaptak, hogy közöljék velünk.” (ApCsel 7:38).

Mindezek a részek legalább három nevet jeleznek: Isten hegye, Sínai és Hóreb

Hol volt ez a hegy?

A Hóreb hegye, amelyhez Mózes közeledett a juhnyájjal, Midián földjén volt. Ezt azért mondhatjuk, mert apósának házában lakott, aki Midián főpapja volt. Mózes volt a felelős a juhnyájakért, ami további információkkal szolgál a Hóreb-hegy helyéről. Helység, amelyben az izraelita 40 évig élt családjával, létezett, mielőtt Mózes letelepedett benne és miután elhagyta.

Stabil lakosságú települések kizárólag vízforrások közelében találhatók, mivel ezen a területen nem volt tavak, folyók, és nem volt elegendő csapadékvíz. Emiatt a föld alól vették ki a vizet, amihez mély kutakat ástak.

Ezeket a mesterséges forrásokat maximálisan kihasználták, amint azt a bibliai szöveg is leírja, hogy egy-egy ilyen kút körül gyülekeznek az emberek (2Móz 2:15-19). Ezért amikor Mózes egy juhnyájjal találta magát a Hóreb hegyén, nem lehetett messze lakóhelyétől, ahol vízforrásnak kellett volna lennie.

El Bad ótanagyon ősi, és tulajdonképpen az egyetlen település a megadott területen ( Déli rész keleti part Az Akabai-öböl), valószínűleg itt élt Raguel főpap. Ha feltételezzük, hogy El-Bad volt Raguel, Mózes és családjaik otthona, és az izraelita volt a felelős apósának minden juháért, akkor a Hóreb-hegy lehetséges helyének keresése rendkívül kicsivé válik.

"Horeb hegy Midiántól keletre a régi térképeken"
Hegy neve/forrása és éve
"Mr. Orive" / Gerard Mercator, 1512-1594*
"Mount Orive" / Pierre Mariette, 1654*
"Haura" / Nicholas Sanson, 1705
"Haura" / H. Mielisch, 1911
* - nagyon régi és földrajzilag hozzávetőleges térképek.

Josephus megjegyzi, hogy ez a hegy a legmagasabb a környéken (JA 2/12:1). Tovább keleti part Az öbölnek (különösen annak déli részén) csak egy hegyvonulat felel meg ennek a leírásnak. Ma Jebel El Lawznak hívják, és az El Bad közvetlen közelében található, legmagasabb csúcsa pedig 2580 méteres tengerszint feletti magasságban van (266. ábra).

A kivonulás pontos útvonala. A Vörös-tenger átkelőhelye!

Josephus még egy tényt említ ezzel a hegytel kapcsolatban: senki sem közelíti meg, hiszen a pásztorok szerint ez Isten lakhelye (JA 2/12:1).

Tehát, figyelembe véve a fenti tényeket, arra a következtetésre jutunk, hogy Mózes itt volt hegység, amely ma az arab nevet viseli - Jebel El Lawz - és az Akabai-öböltől keletre, a modern Szaúd-Arábiában található. A Biblia „Isten hegyének”, „Sínai-hegynek” és „Hórebnek” nevezi.

Az igazi Sínai-hegy – Videófelvétel bizonyítékként