Кинеска легенда за тоа како се појавило магичното езеро. Легендата за белата змија. Ган и Ју се борат со поплавата

Текстот го задржува оригиналниот правопис

Митот за Суи Рен кој направи оган

Во древните кинески легенди има многу паметни, храбри, со силна волја херои кои се бореле за среќата на луѓето. Меѓу нив е и Суи Рен.

Во вревата антика, кога човештвото сè уште минувало низ варварски период, луѓето не знаеле што е пожар и како да го користат. Кога падна ноќта, сè беше обвиткано во црн мрак. Народот, прикриен, доживеа студ и страв, а околу нив одвреме-навреме се слушаа заканувачки лелеци на диви животни. Луѓето мораа да јадат сирова храна, често се разболуваа и умираа пред да наполнат старост.

На небото живеел еден бог по име Фу Кси. Гледајќи како луѓето на земјата страдаат, почувствува болка. Тој сакаше луѓето да научат да користат оган. Потоа со својата магична моќ предизвика силен ураган со громови и молњи, кој врнеше меѓу планините и шумите на земјата. Гром брмна, молња блесна и се слушна силен удар. Гром удрил во дрвото и го запалил; разгорениот оган набрзо се претворил во бесен пламен. Луѓето биле многу исплашени од оваа појава и бегале во различни правци. Тогаш дождот престана, сè беше тивко. Беше многу влажно и студено. Луѓето повторно се собраа. Тие изненадено гледаа во запаленото дрво. Еден млад човек забележал дека одеднаш околу него повеќе не се слушаат вообичаените завивања на животните. Тој се запрашал дали животните навистина се плашат од овој светол пенлив оган. Тој се приближи и се чувствува топло. Тој воодушевено им викна на луѓето: „Не плашете се, дојдете овде, овде е светло и топло“. Во тоа време тие виделе блиски животни изгорени од оган. Од нив излегуваше вкусен мирис. Луѓето седнале околу огнот и почнале да го јадат месото од животните. Пред ова тие никогаш не пробале толку вкусна храна. Тогаш сфатија дека огнот за нив е богатство. Во огнот постојано фрлаа четкарчиња и секој ден чуваа стража околу огнот, заштитувајќи го огнот да не изгасне. Но, еден ден дежурниот заспал и не можел да фрли навреме и огнот изгаснал. Луѓето повторно се најдоа во студ и темнина.

Бог Фу Кси го видел сето ова и решил да се појави во сон на младиот човек кој прв го забележал пожарот. Тој му кажа дека на далечниот Запад има една држава, Суиминг. Таму има огнени искри. Можете да одите таму и да добиете некои искри. Младиот човек се разбудил и се сетил на зборовите на богот Фу Кси. Решил да оди во земјата Суиминг и да се запали.

Поминал високи планини, преминал брзи реки, одел низ густи шуми, издржал многу неволји и конечно стигнал до земјата Суиминг. Но, таму немаше сонце, сè беше обвиткано во темнина, се разбира, немаше оган. Младиот човек беше многу разочаран и седна под дрвото Суиму да одмори малку, откина едно гранче и почна да го трие на кората на дрвото. Одеднаш нешто блесна пред неговите очи и осветли сè наоколу со силна светлина. Тој веднаш стана и отиде на светлината. На дрвото Суима видел неколку големи птици, кои со краткиот и тврд клун колвале бубачки. Кога ќе колкнат еднаш, на дрвото трепка искра. Брзо паметниот млад човек веднаш откинал неколку гранчиња и почнал да ги трие по кората. Веднаш блеснаа искри, но немаше пожар. Потоа ги собрал гранките од неколку дрвја и почнал да ги трие на различни дрвја и на крајот се појавил оган. Солзи радосници се појавија во очите на младиот човек.

Младиот човек се врати во родната земја. Тој им донесе на луѓето вечни огнени искри, кои можат да се добијат со триење на дрвени стапови. И од тој ден луѓето се разделија со студ и страв. Луѓето се поклонија на храброста и интелигенцијата на младиот човек и го номинираа за свој водач. Почнаа со почит да го нарекуваат Суижен, што значи човекот кој произведува оган.

Бајка „Јао ќе му го предаде тронот на Шун“

Во долгорочната кинеска феудална историја, тронот секогаш е царскиот син. Но, во кинескиот мит, меѓу најраните императори Јао, Шун, Ју, отстапувањето на тронот не се засновало на семејни врски. Кој има доблест и способност се препорачува да го преземе тронот.

Во кинескиот мит, Јао бил првиот император. Кога остарел, сакал да бара еден наследник. Затоа, тој ги собра племенските водачи да разговараат за ова прашање.

Некој човек Фанг Чи рече: „Твојот син Ден Жу е просветлен, целисходно е тој да се искачи на тронот“. Јао сериозно рече: „Не, мојот син нема добар морал, тој сака само да се кара“. Друго лице рече: „Гонг Гонг треба да го преземе тронот, тоа е соодветно. Тој ја контролира хидроенергијата“. Јао одмавна со главата и рече: „Гонг Гонг беше елоквентен, почит по изглед, но различен по срце“. Оваа консултација заврши без резултат. Јао продолжува да бара наследник.

Помина некое време, Јао повторно ги собра племенските водачи. Овој пат, неколку лидери препорачаа еден обичен човек - Шун. Јао кимна со главата и рече: „О! Слушнав и дека овој човек е добар. Можете ли да ми кажете детално за тоа?“ Сите луѓе почнаа да ги раскажуваат работите на Шун: Татко на Шун, ова е глупав човек. Луѓето го нарекуваат „Гу Соу“, односно „слеп старец“. Мајката на Шун починала одамна. Маќеата се однесувала лошо со Шун. Синот на маќеата се вика Ксијанг, тој е многу арогантен. Но, слепиот старец многу го обожаваше Ксијанг. Шун живеел во такво семејство, но добро се однесува кон својот татко и брат. Затоа, луѓето го сметаат за доблесна личност

Јао го слушнал случајот на Шун и решил да го набљудува Шун. Тој ги оженил своите ќерки Је Хуанг и Ну Јинг за Шун, исто така му помогнал на Шун да изгради магацин за храна и му дал многу крави и овци. Маќеата и братот на Шун ги видоа овие работи, и беа завидливи и љубоморни. Тие, заедно со слепиот старец, повеќепати планирале да му наштетат на Шун.

Еден ден, еден слеп старец му рекол на Шун да го поправи покривот на еден магацин. Кога Шун се искачи по скалите до покривот, слепиот старец долу запали за да го запали Шун. За среќа, Шун зел со себе две плетени капи, ги зел капите и скокнал како птица што лета. Со помош на капата, Шун лесно падна на земја без повреда.

Слепиот старец и Ксијанг не заминале, му наредиле на Шун да го исчисти бунарот. Кога Шун скокаше, слепиот старец и Ксијанг фрлаа камења одозгора за да го наполнат бунарот. Но, Шун копаше канал на дното на бунарот, се искачи од бунарот и безбедно се врати дома.

Ксијанг не знае дека Шун веќе излегол од опасната ситуација, задоволен се вратил дома и му рекол на слепиот старец: „Овој пат Шун е дефинитивно мртов, сега можеме да го поделиме имотот на Шун“. После тоа, тој влезе во собата, неочекувано, кога влезе во собата, Шун веќе седеше на креветот и свиреше на инструментот. Ксијанг беше многу исплашен, засрамено рече: „Ох, многу ми недостигаш!“

А Шун, како ништо да не се случило, откако Шун, како и досега, топло им се обрати на родителите и на братот, слепиот старец и Ксијанг повеќе не се осмелија да му наштетат на Шун.

Потоа Јао многупати го набљудувал Шун и сметал дека Шун е доблесна и деловна личност. Одлучувајќи дека му го отстапил тронот на Шун. Кинескиот историчар ја нарече оваа форма на отстапување на престолот „Шан Жан“, односно „абдицирајте го тронот“.

Кога Шун беше цар, тој беше вреден и скромен, работеше како обичниот народ, целиот народ веруваше во него. Кога Шун остарел, и тој го избрал доблесниот и интелигентен Ју за свој наследник.

Луѓето се уверија дека во векот на Јао, Шун, Ју немало барање за права и интереси, царот и обичните луѓе живееле добро и скромно.

Митот за петте свети планини

Одеднаш, еден ден, планините и шумите ги зафати огромен, жесток оган, одите што бликаа од подземјето ја поплавија земјата, а земјата се претвори во непрекинат океан, чии бранови стигнаа до небото. Луѓето не можеле да побегнат од одата што ги престигнала, а сепак им се заканувала смрт од разни грабливи животни и птици. Тоа беше вистински пекол.

Нуи-ва, гледајќи како страдаат нејзините деца, стана многу тажна. Не знаејќи како да го казни злобниот поттикнувач на кој не му било судено да умре, таа ја започнала напорната работа за поправка на небото. Работата пред неа беше голема и тешка. Но, тоа беше неопходно за среќата на луѓето, а Нју-ва, која многу ги сакаше своите деца, воопшто не се плашеше од тешкотиите и смело ја презеде задачата сама.

Најпрво собрала многу камења во пет различни бои, ги стопила во течна маса на оган и со неа ги запечатила дупките на небото. Ако погледнете внимателно, се чини дека има одредена разлика во бојата на небото, но од далечина изгледа исто како порано.

Иако Нуи-ва добро го поправи сводот, таа не можеше да го направи исто како порано. Велат дека северозападниот дел од небото бил малку закосен, па сонцето, месечината и ѕвездите почнале да се движат кон овој дел од небото и да заоѓаат на запад. На југоистокот од земјата се формирала длабока вдлабнатина, па протокот на сите реки се упатил кон неа, а таму се концентрирани мориња и океани.

Огромен рак живеел во морето илјада години. Низ него течат водите на сите реки, мориња, океани, па дури и небесната река и одржуваат постојано ниво на вода, без да го зголемуваат или намалуваат.

Во Гуиксу имало пет свети планини: Даију, Јуанџиао, Фангу, Јингжу, Пенглаи. Висината и обемот на секоја од овие планини беше триесет илјади ли, растојанието меѓу нив беше седумдесет илјади ли, на врвовите на планините имаше рамни простори од девет илјади ли, на нив стоеја златни палати со скали направени од бел жад. Во овие палати живееле бесмртници.

И птиците и животните таму беа бели, а дрвјата од жад и бисер растеа насекаде. По цветањето, на дрвјата се појавија плодови од жад и бисер, кои беа добри за јадење и им донесоа бесмртност на оние што ги јадеа. Бесмртните очигледно носеле бела облека и на грбот им растеле мали крилја. Често можеа да се видат мали бесмртници како слободно летаат на лазурното сино небо над морето како птици. Летаа од планина на планина, барајќи ги своите роднини и пријатели. Нивниот живот беше забавен и среќен.

И само една околност ја засени. Факт е дека овие пет свети планини пловеле по морето, без да имаат цврста потпора под нив. Во мирно време ова не беше многу важно, но кога се кренаа брановите, планините се движеа во неизвесни насоки, а за бесмртните што летаа од планина на планина, тоа им создаде многу непријатности: мислеа дека брзо ќе летаат некаде, но нивниот пат неочекувано издолжена; одејќи на кое било место, секој открил дека исчезнало и морале да го бараат. Ова ми стави многу работа во главата и ми одзеде многу енергија. Сите жители настрадаа и на крајот, по консултација, испратија неколку пратеници со жалба до Тијан Ди, небесниот владетел. Тиан Ди му нареди на духот на Северното Море, Ју Кианг, веднаш да сфати како да им помогне. Кога Ју-Кианг се појавил во форма на богот на морето, тој бил релативно љубезен и, како „копнената риба“, имал тело на риба, раце, нозе и јавал два змејови. Зошто имал тело на риба? Факт е дека првично таа била риба во големото Северно Море и нејзиното име било Ган, што значи „риба од кит“. Китот бил огромен, не може ни да се каже колку илјади бил. Тој можеше да го истресе својот пријател и да се претвори во птица пенкало, огромен злобен феникс. Беше толку голем што сам грбот му се протегаше на којзнае колку илјади милји. Бесен, тој одлета, а неговите две црни крилја го затемнија небото како облаци што се протегаат до хоризонтот. Секоја година во зима, кога струите на морињата го менуваат својот правец, тој од Северното Море оди во Јужното Море, од риба се претворал во птица, од богот на морето - богот на ветрот. И кога рикаше и стенкаше, застрашуваше и пробиваше северен ветер, тоа значеше дека дува Ју-Кијанг, богот на морето, кој се претвори во огромна птица. Кога се претвори во птица и излета од Северното Море, со едното крилја подигна огромни морски бранови кои стигнаа до небото, високи три илјади ли. Притискајќи ги со урагански ветар, тој се искачи директно на деведесетилјадниот облак. Овој облак леташе на југ шест месеци и дури откако стигна до Јужното море, Ју-Кианг се спушти за малку да се одмори. Токму овој дух на морето и духот на ветрот наредил небесниот владетел да се најде соодветно место за бесмртните од петте свети планини.

Лонгбо, земјата на џиновите, беше десетици илјади ли северно од планините Кунлун. Народот на оваа земја очигледно потекнува од змејови, поради што ги нарекувале „лунбо“ - роднини на змејови. Тие велат дека меѓу нив живеел еден џин, кој се растажил од безделничење и, земајќи риболов стап со себе, отишол во големиот океан, отаде Источното Море, да риби. Штом стапнал во ода, се нашол во областа каде што се наоѓале петте свети планини. Направи неколку чекори и ги прошета сите пет планини. Го фрлив риболовниот стап еднаш, двапати, три пати и извадив шест гладни желки кои одамна не изеле ништо. Без да размисли двапати, ги фрли на грб и истрча дома. Им ги скинал лушпите, почнал да ги грее на оган и да раскажува среќа од пукнатините. За жал, две планини - Даију и Јуанџиао - ја загубија поддршката и брановите ги однесоа до Северната граница, каде што се удавија во големиот океан. Колку и да се трудиме, нема да можеме да дознаеме колку бесмртници јурнале напред-назад по небото со своите работи и колку пот ги оставила.

Небесниот господар, откако дозна за ова, пукна во силен гром, ги повика своите големи магични сили и ја направи земјата на Лунбо да стане многу мала, а жителите закржлавени, за да не одат во заблуда во други земји и да прават зло. Од петте свети планини на Гикси, само две потонаа, а желките што ги држеа другите три планини на главите почнаа посовесно да ја исполнуваат својата должност. Рамномерно го носеа товарот и оттогаш не се слушнаа никакви несреќи.

Митот за големиот Пан Гу

Велат дека во горната антика на светот немало ни небо, ни земја; целиот космос бил како огромно јајце, внатре во кое владеела целосна темнина и владеел исконски хаос.Беше невозможно да се разликува горе од долу, лево од десно; односно немаше ниту исток, ниту запад, ниту југ, ниту север. Меѓутоа, во ова огромно јајце се наоѓал легендарниот херој, познатиот Пан Гу, кој успеал да го одвои Рајот од Земјата. Пан Гу бил во јајцето не помалку од 18 илјади години, а еден ден, будејќи се од длабок сон, ги отворил очите и видел дека е во целосна темнина. Внатре беше толку жешко што тешко дише. Сакаше да се крене и да се исправи до полна висина, но лушпата од јајцето толку цврсто го врза што не можеше ни да ги истегне рацете и нозете. Ова многу го налути Пан Гу. Ја грабнал големата секира која била со него од раѓање и со сета сила ја удрил лушпата. Се слушна заглушувачки татнеж. Огромното јајце се расцепи, и сè што е проѕирно и чисто во него полека се издигна високо и се претвори во небо, а сè темно и тешко потона и стана земја.

Пан Гу ги раздели Небото и Земјата, а тоа го направи многу среќен. Сепак, плашејќи се дека небото и земјата повторно ќе се затворат. Со главата го потпираше небото и ги потпираше стапалата на земја, добиваше поинаква форма 9 пати на ден, користејќи ја сета своја моќ. Секој ден растеше по еден жанг - т.е. приближно 3,3 метри. Заедно со него, небото се издигна еден џанг повисоко, а земјата, на тој начин, стана подебела за еден џанг. Така повторно поминаа 18 илјади години. Пан Гу се претвори во голем џин кој го поддржува небото. Должината на неговото тело беше 90 илјади литри. Не е познато колку време поминало, но конечно Земјата се стврднала и повеќе не можела да се спои со Небото. Дури тогаш Пан Гу престана да се грижи. Но, до тоа време тој беше многу исцрпен, неговата енергија беше исцрпена и неговото огромно тело одеднаш се сруши на земја.

Пред неговата смрт, неговото тело претрпе огромни промени. Неговото лево око се претвори во светло златно сонце, а десното око во сребрена месечина. Неговиот последен здив стана ветер и облаци, а последниот звук што го испушти стана гром. Неговата коса и мустаќи расфрлани во огромен број светли ѕвезди. Рацете и нозете станаа четири пола на земјата и високите планини. Крвта на Пан Гу се излеа на Земјата во реките и езерата. Неговите вени се претворија во патишта, а неговите мускули во плодна земја. Кожата и косата на телото на џинот се претворија во трева и дрвја, а забите и коските во злато, сребро, бакар и железо, жад и други богатства на утробата на земјата; потта се претвори во дожд и роса. Така е создаден светот.

Митот за Ну Ва, кој ги заслепил луѓето

Во времето кога Пан Гу ги создаде Небото и Земјата, човештвото сè уште не беше родено. Небесната божица по име Ну Ва открила дека на оваа земја и недостига живот. Откако таа чекореше по земјата сама и тажна, таа има намера да создаде повеќе живот за земјата.

Ну Ва одеше по земја. Таа сакаше дрво и цвеќиња, но претпочиташе слатки и живи птици и животни. Ја набљудуваше природата, таа веруваше дека светот создаден од Пан Гу сè уште не е доволно убав, а умот на птиците и животните не беа задоволни со неа. Таа е решена да создаде попаметен живот.

Одеше по брегот на Жолтата река, се сквоти и, собирајќи грст вода, почна да пие. Одеднаш го виде својот одраз во водата. Потоа зеде малку жолта глина од реката, ја измеша со вода и гледајќи го нејзиниот одраз, почна внимателно да ваја фигура. Наскоро во нејзините раце се појави прекрасно девојче. Нју Ва лесно дишеше врз неа, а девојката оживеа. Тогаш божицата и го заслепи момчето пријател, тие беа првите маж и жена на земјата. Ну Ва беше многу среќен и почна брзо да ваја други мали луѓе.

Таа сакаше да го наполни целиот свет со нив, но светот се покажа како неверојатно огромен. Како може да се забрза овој процес? Ну Ва ја спушти лозата во водата, со неа ја измеша речната глина и кога глината се залепи за стеблото, таа ја заби на земја. Каде што паднаа грутките од глина, на нејзино изненадување. Така светот се исполни со луѓе.

Се појавија нови луѓе. Наскоро целата земја се наполни со луѓе. Но, се појави нов проблем: ѝ текна на Божицата дека луѓето сепак ќе умрат. Со смртта на некои, ќе треба повторно да се извајаат нови други. И ова е премногу проблематично. И тогаш Ну Ва ги повика сите луѓе кај неа и им нареди да создадат свое потомство. Така луѓето, по наредба на Ну Ва, ја презедоа одговорноста за раѓањето и воспитувањето на нивните деца. Оттогаш, под ова Небо, на оваа Земја, самите луѓе го создадоа своето потомство. Ова продолжи од генерација на генерација. Така се случи се.

Бајка „Овчарот и ткајачот“

Овчарот беше сиромашен и весел ерген. Има само една стара крава и еден плуг. Секој ден работеше на поле, а потоа самиот готвеше ручек и переше алишта. Живееше многу лошо. Одеднаш, еден ден се појави чудо.

По работа, Овчарот се вратил дома, штом влегол, видел: собата е чиста, облеката свежо испрана, а на масата имало и топла и вкусна храна. Овчарот се изненадил и ги ококорил очите, помислил: Што е ова? Дали светите слегоа од небото? Овчарот не можеше да ја разбере оваа работа.

После тоа во последните денови секој ваков ден. Овчарот не издржал, решил да го прегледа за се да стане јасно. Овој ден, како и обично, Овчарот си замина рано, се сокри недалеку од куќата. Тајно ја набљудувал ситуацијата во куќата.

По некое време дојде една убава девојка. Влегла во куќата на овчарот и почнала да се занимава со домашни работи. Овчарот не можеше да издржи и излезе да праша: „Девојко, зошто ми помагаш во домашните работи? Девојчето се исплаши, се засрами и тивко рече: „Се викам Вивер, видов дека живееш лошо и дојдов да ти помогнам“. Овчарот беше многу среќен и смело рече: „Па, ќе се омажиш за мене, а ние ќе работиме и ќе живееме заедно, добро? Ткајачот се согласи. Оттогаш овчарот и ткајачот се венчаа. Секој ден, Овчарот работи на полето, Ткајачот во куќата ткае ткаенина и врши домашна работа. Имаат среќен живот.

Поминаа неколку години, Ткајачот роди еден син и една ќерка. Целото семејство е весело.

Еден ден, небото беше покриено со темни облаци, во куќата на овчарот дојдоа два бога. Тие го известиле овчарот дека Ткајачот е внука на небесниот крал. Пред неколку години, таа си замина од дома, небесниот цар ја бараше без престан. Двата бога насилно го однеле Вивер во небесната палата.

Овчарот, фатени за две мали деца, ја погледна присилената жена, тој беше тажен. Го даде својот клун да оди во рајот и да го најде Ткајачот за да може целото семејство да се сретне. Па, обичен човек, како може да стигне до рајот?

Кога овчарот беше тажен, старата крава, која долго време живееше со него, рече: „Убиј ме, облечен во мојата кожа, и можеш да одлеташ во небесната палата да го бараш Ткајачот“. Овчарот никако не сакаше да го направи тоа, но не претеруваше со кравата и бидејќи немаше други мерки, конечно, неволно и со солзи, направи според зборовите на старата крава.

Овчарот облече кожа на крава, носејќи ги децата во кошница и летајќи кон небото. Но, во небесната палата постои строга категорија, никој не почитува еден сиромашен обичен човек. Небесниот Цар исто така не му дозволи на Пастирот да се сретне со Ткајачот.

Овчарот и децата постојано прашуваа, а конечно небесниот цар им дозволи да се сретнат накратко. Засадената Вивер ги виде сопругот и децата, и тажно и срдечно. Времето брзо помина, небесниот цар заповеда повторно да го одведат Ткајачот. Тажниот Овчар носел две деца и го бркал Ткајачот. Тој постојано паѓаше и повторно стоеше кога наскоро ќе го стигне Ткајачот, злата небесна царица извлекуваше златна фиба од воловите и пресече една широка сребрена река меѓу нив. Оттогаш, Овчарот и Ткајачот можат да стојат само на двата брега, гледајќи се далеку. Само на 7 јуни секоја година, овчарот и ткајачот смеат да се сретнат еднаш. Потоа, илјадници страчки летаат и градат еден долг страчки мост над сребрената река за да се сретнат Пастирот и Ткајачот.

Бајка „Куа Фу го брка сонцето“

Во античко време, во северната пустина се издигала висока планина. Во длабочините на шумите, многу гиганти живеат со големи тешкотии. Нивната глава се вика Куа Фу, две златни змии му тежат на ушите, а две златни змии се стегнати во рацете. Бидејќи неговото име е Куа Фу, оваа група на гиганти се нарекува „Куа Фу нација“. Добродушни се, вредни и храбри, живеат блажено и без борба.

Има една година, денот е многу жежок, сонцето е многу жешко, шумите се изгорени, реката е сува. Луѓето тешко го издржаа и еден по друг умираа. Куа Фу беше многу скршено за ова. Тој го крена погледот кон сонцето и им рече на своите роднини: „Сонцето е многу гадно! Дефинитивно ќе го погодам сонцето, ќе го доловам и ќе го натерам да им се потчини на луѓето“. Откако ги слушнале неговите зборови, неговите роднини го одвратиле. Некои велеа: „Во никој случај не треба да одите, сонцето е далеку од нас, ќе бидете уморни до смрт“. Некои рекоа: „Сонцето е толку жешко, ќе се стоплиш до смрт“. Но, Куа Фу веќе одлучи така, гледајќи ги своите тажни, мрачни роднини, тој рече: „За животите на луѓето, јас дефинитивно ќе одам“.

Куа Фу се прости од своите роднини, во правец на сонцето трчаше со долги чекори како ветер. Сонцето на небото брзо се движи, Куа Фу на земја трчаше со глава. Истрча низ многу планини, прегази многу реки, земјата се затресе од татнежот од неговиот чекор. Куа Фу беше уморен од трчање, ја истресе прашината од чевлите и се формираше голема планина. Кога Куа Фу подготвуваше вечера, подигна три камења за да ја поддржи тавата, овие три камења се претворија во три високи спротивставени планини, нивната висина е илјада метри.

Куа Фу трчаше по сонцето без пауза, а поблиску до сонцето неговата вера стана посилна. Конечно, Куа Фу се израмни со сонцето на местото каде што падна сонцето. Пред очите има црвена и лесна огнена топка, на неа светнаа илјадници златни светла. Куа Фу беше многу среќен, ги рашири рацете, сакаше да го прегрне сонцето, но сонцето беше толку жешко, се чувствуваше жеден и уморен. Стигна до брегот на Жолтата Река, ја испи целата вода на Жолтата Река во еден здив. Потоа истрча до брегот на „реката Уј“ и ја испи сета вода од оваа река. Но, тоа сепак не ми ја задоволи жедта. Куа Фу трчаше на север, има големи езера кои се протегаат долж и преку илјадници ли. Езерата имаат доволно вода за да ја задоволите вашата жед. Но, Куа Фу не стигна до големите езера и умре на половина пат од жед.

Во пресрет на смртта, неговото срце беше исполнето со жалење. Му недостигаше семејството. Го фрлил стапот од рака, а веднаш се појавила бујна шума со праски. Оваа праска шума е бујна во текот на целата година. Шумата ги штити минувачите од сонцето, свежите праски ја гаснат нивната жед и им овозможуваат на луѓето да го елиминираат заморот и да се појават со блескава енергија.

Бајката „Куа Фу го брка сонцето“ ја одразува желбата на древниот кинески народ да ја надмине сушата. Иако Куа Фу умре на крајот, неговиот упорен дух секогаш живее. Во многу кинески антички книги биле запишани соодветните бајки „Куа Фу го брка сонцето“. На некои места во Кина, луѓето ги нарекуваат планините „Планините Куа Фу“, во спомен на Куа Фу.

Борете се со Хуангди со Чију

Пред неколку илјади години, многу кланови и племиња живееле во сливовите на реките Жолта и Јангце, меѓу кои најбројно било племето, чиј шеф бил Хуангди (Жолтиот император). Имаше и друго не помалку бројно племе, чиј шеф се викаше Јанди. Хуангди и Јанди беа браќа. И во сливот на реката Јангце живеело племето Џиули, чија глава се викала Чију. Чију беше впечатлив човек. Имал 81 брат. Секој од нив имал човечка глава, животинско тело и железни раце. Сите 81 брат заедно со Чију се занимавале со производство на ножеви, лакови и стрели и друго оружје. Под водство на Чију, неговите застрашувачки браќа често ги напаѓаа земјите на странските племиња.

Во тоа време се случи Чију и неговите браќа да го нападнат племето Јанди и да ја заземат нивната земја. Јанди бил принуден да побара помош од Хуангди, кој живеел во Жуолу. Хуангди долго време сакаше да им стави крај на Чију и неговите браќа, кои веќе станаа извор на многу катастрофи. Соединувајќи се со другите племиња, Хуангди водел решавачка битка со Чију во рамнината во близина на Жуолу. Оваа битка влезе во историјата како „Битката кај Жуолу“. На почетокот на битката Чију имаше предност поради неговите остри сечила и храбрата и силна војска. Тогаш Хуангди повикал помош од змејот и другите грабливи животни да се приклучат на битката. И покрај храброста и силата на трупите на Чију, тие беа далеку инфериорни во однос на силите на Хуангди. Соочени со опасност, војската на Чију побегнала. Во тоа време, небото одеднаш се затемни, почна страшен дожд и дува силен ветер. Чију беше тој што ги повика духовите на Ветерот и Дождот да помогнат. Но, Хуангди не покажа слабост. Тој се сврте кон духот на Сушата. Веднаш ветрот престана да дува и да врне, а жешкото сонце излезе на небото. Загрижен за својот пораз, Чију почна да фрла магија за да создаде силна магла. Во маглата војниците на Хуангди се дезориентираат. Знаејќи дека соѕвездието Голема Мечка секогаш покажува на Север, Хуангди веднаш направил неверојатна кочија наречена „Џинанче“, која секогаш возел строго кон југ. „Џинанче“ ја изведе војската на Хуангди од маглата. И трупите на Хуангди на крајот победија. Тие ги убиле 81-от брат на Чију и го заробиле Чију. Чију беше погубен. За да може душата на Чију да најде мир по смртта, победниците решиле да ги закопаат главата и телото на Чију одделно. На местото на земјата каде што минуваше крвта на Чију, израсна шума од трнливи грмушки. И капките од крвта на Чију се претворија во темноцрвени лисја на трњето.

По неговата смрт, Чија сè уште се сметаше за херој. Хуангди наредил Чију да биде прикажан на знамињата на неговите трупи за да ја инспирира армијата и да ги заплаши непријателите. Откако го победи Чију, Хуангди доби поддршка од многу племиња и стана нивни водач.

Хуангди имаше многу таленти. Тој измислил метод за изградба на палата, количка и чамец. Тој, исто така, смислил метод за боење ткаенини. Сопругата на Хуангди по име Леизу ги научила луѓето да одгледуваат свилени буби, да произведуваат свилен конец и да ткаат. Од тоа време свилата се појави во Кина. Откако е изграден белведер специјално за Хуангди, Леизу измислил „пеење“, подвижно белведер во форма на чадор.

Сите антички легенди се исполнети со духот на почит кон Хуангди. Хуангди се смета за основач на кинеската нација. Поради фактот што Хуангди и Јанди биле блиски роднини и обединувањето на нивните племиња, Кинезите се нарекуваат себеси „потомци на Јанди и Хуангди“. Во чест на Хуангди, надгробна плоча и гроб за Хуангди биле изградени на планината Киаошан во округот Хуанглинг, провинцијата Шанкси. Секоја пролет, Кинезите од различни делови на светот се собираат за да ја извршат церемонијата на клекнување.

Приказната за Хау и

Легендата за Чанг Е на Месечината

Фестивалот на средината на есента, пролетниот фестивал и фестивалот Дуангву се стари традиционални кинески национални празници.

Во пресрет на фестивалот на средината на есента во Кина, според традицијата, целото семејство се собира за да се восхитува на полната месечина на ноќното небо и да вкуси празнична храна: месечеви колачи „јуебин“, свежо овошје, разни слатки и семки. И сега ќе ви кажеме подетално за потеклото на фестивалот во средината на есента.

Прекрасната Чанг Е во кинеската митологија е божицата на Месечината. Нејзиниот сопруг, Хоу Ји, храбриот Бог на војната, беше исклучително прецизен стрелец. Во тоа време, во Небесната империја имало многу грабливи животни, кои им донеле голема штета и пропаст на луѓето. Затоа, главниот господар, небесниот император, го испратил Хоу Ји на земјата да ги уништи овие злонамерни предатори.

　　 И така, по наредба на императорот, Хоу Ји, земајќи ја со себе својата прекрасна сопруга Чанг Е, се спушти во човечкиот свет. Бидејќи бил невообичаено храбар, тој убил многу одвратни чудовишта. Кога наредбата на Небесниот Господ беше речиси завршен, се случи катастрофа - 10 сонца одеднаш се појавија на небото. Овие 10 сонца биле синови на самиот небесен император. За забава решија сите заедно да се појават на небото. Но, под нивните жешки зраци, целиот живот на земјата страдаше од неподнослива топлина: реките пресушија, шумите и жетвите во полињата почнаа да горат, човечки трупови изгорени од топлината лежеа насекаде.

Хоу Ји повеќе не можеше да ги издржи сите овие страдања и маки на луѓето. Отпрвин, тој се обидел да ги убеди синовите на царот да се појават на небото еден по еден. Меѓутоа, арогантните принцови не му обрнувале никакво внимание. Напротив, за да го инаетат, почнале да се приближуваат кон Земјата, што предизвикало огромен пожар. Гледајќи дека браќата сонце не попуштаат на убедувањето и дека сè уште ги уништуваат луѓето, Хоу Ји, во напад на гнев, ги извадил магичните лак и стрели и почнал да пука во сонцата. Еден по еден „гасне“ 9 сонца со своите добронамерени стрели. Последното сонце почна да бара милост од Хоу Ји, а тој, откако му прости, го спушти лакот.

За доброто на целиот живот на Земјата, Хоу Ји уништи 9 сонца, што, се разбира, многу го налути Небесниот цар. Откако изгубил 9 од своите синови, императорот луто им забранил на Хоу Ји и неговата сопруга да се вратат во небесното живеалиште каде што живееле.

А Хоу Ји и неговата сопруга мораа да останат на земјата. Хоу Ји одлучи да им направи што е можно повеќе добро на луѓето. Сепак, неговата сопруга, убавата Чанг Е, многу страдаше од целосните тешкотии на животот на Земјата. Поради ова, таа никогаш не престана да се жали на Хоу Ји за убиството на синовите на небесниот император.

Еден ден Хоу Ји слушнал дека на планината Кунлун живеела света жена, божицата на западниот регион, Сиванму, која имала волшебна напивка. Секој што го пие овој лек може да оди во рајот. Хоу Ји реши да го набави тој лек по секоја цена. Тој ги совлада планините и реките, доживеа многу маки и вознемиреност на патот и конечно стигна до планините Кунлун, каде што живееше Сиванму. Тој побарал од Свети Сиванму волшебна напивка, но за жал, волшебниот еликсир Сиванму имал доволно само за еден. Хоу Ји не можеше сам да се искачи во небесната палата, оставајќи ја својата сакана сопруга да живее во меланхолија меѓу луѓето. Тој, исто така, не сакаше неговата сопруга сама да се искачи на небото, оставајќи го да живее сам на Земјата. Затоа, земајќи ја дрогата, добро ја сокри по враќањето дома.

Поминало малку време и еден ден Чанг Е конечно открила магичен еликсир и, и покрај тоа што многу го сакала својот сопруг, не можела да го надмине искушението да се врати во рајот. На 15-ти 8-ми месец според лунарниот календар имало полна месечина, а Чанг Е, искористувајќи го моментот кога нејзиниот сопруг не бил дома, го испил волшебниот еликсир Сиванму. Откако го испила, почувствувала извонредна леснотија низ телото, а таа, без тежина, почнала да лебди, искачувајќи се сè повисоко кон небото. Конечно стигнала на Месечината, каде што почнала да живее во големата палата Гуанган. Во меѓувреме, Хоу Ји се вратил дома и не ја нашол сопругата. Тој беше многу тажен, но помислата да ја повреди саканата сопруга со својата волшебна стрела не ни падна на памет. Мораше засекогаш да се збогува со неа.

Осамениот Хоу Ји остана да живее на Земјата, сè уште правејќи им добро на луѓето. Имал многу следбеници кои од него научиле стрелаштво. Меѓу нив бил и човек по име Фенг Менг, кој толку многу ја совладал уметноста на стрелаштво што набрзо станал рамноправен со својот учител. И една подмолна мисла се вовлекла во душата на Фенг Менг: додека Хоу Ји бил жив, тој нема да биде првиот стрелец во Небесната империја. И го убил Хоу Ји кога бил мамурлен.

И од времето кога убавата Чанг Е полета на Месечината, таа живееше во целосна осаменост. Друштво и правеа само едно мало зајче, кое лупаше зрна цимет во малтер и еден дрвосечач. Чанг Е цел ден седеше тажно во лунарната палата. Особено на денот на полната месечина - 15-ти во 8-ми месец, кога Месечината е особено убава, таа се присети на нејзините среќни минати денови на Земјата.

Во кинескиот фолклор постојат многу легенди за потеклото на фестивалот во средината на есента. Низ вековите, многу кинески поети и писатели составиле и многу убави стихови посветени на овој празник. Големиот поет Су Ши во 10 век ги напишал неговите последователни познати бесмртни строфи:

„И во античко време беше толку вообичаено - на крајот на краиштата, ретко беше радоста на земјата

И сјајот на обновената месечина се совпадна со текот на годините.

Сакам едно - луѓето да бидат разделени на илјада милји

Ја зачувавме убавината на душите и ја зачувавме лојалноста на срцата!“

Борбата на Гун и Ју против поплави

Во Кина, легендата за борбата на Ју против поплавата е многу популарна. Ган и Ју, татко и син, беа херои кои дејствуваа за доброто на народот.

Во античко време, Кина имала брзи поплави на реките 22 години. Целата земја се претвори во огромни реки и езера. Населението ги загубило своите домови и било нападнато од диви животни. Многу луѓе загинаа поради природни катастрофи. Поглаварот на племето Хуаксија, Јао, бил многу загрижен. Ги собрал поглаварите на сите племиња на совет за да се најде начин да се надмине потопот. На крајот, тие одлучија дека Ган ќе ја преземе оваа задача на свои раменици.

Откако дознал за наредбата на Јао, Ган долго време си го вртел мозокот и конечно одлучил дека изградбата на брани ќе помогне да се контролираат поплавите. Тој разви детален план. Но, Гуња немаше доволно камења и земја за да изгради брани. Еден ден една стара желка извлекла од водата. Таа му кажа на Гуњу дека има неверојатен скапоцен камен на небото наречен „Сижан“. На местото каде што овој Сижан е фрлен на земја, тој ќе никне и веднаш ќе стане брана или планина. Слушајќи ги зборовите на желката, Ган, инспириран од надежта, отишол во западниот регион, каде што се наоѓа небесниот рај. Решил да се обрати за помош кај Небесниот цар. Откако стигна до планините Кунлун, Гун го виде небесниот цар и го побара волшебниот „Сижан“. Но, царот одбил да му го даде каменот. Искористувајќи го моментот кога небесните чувари не биле толку будни, Ган го грабнал каменот и се вратил со него на исток.

Ган го фрли Сижан во вода и го виде како расте. Наскоро од подземјето се појави брана, која ја запре поплавата. Така поплавата беше скротена. Народот се врати во нормален живот.

Во меѓувреме, небесниот император дознал дека Ган го украл магичниот „Сижан“ и веднаш ги испратил своите небесни војници да се спуштат на земјата за да го вратат скапоцен камен. Го зедоа „Сижан“ од Гуња и луѓето повторно почнаа да живеат во сиромаштија. Поплавата ги уништи сите брани на Гуња и ги уништи оризовите полиња. Многу луѓе загинаа. Јао беше бесен. Тој рече дека Ган знае само како да ја спречи катастрофата, а уништувањето на браната довело до уште потрагични последици. Јао верувал дека Ган се борел против поплавата девет години, но не можел да постигне целосна победа над неа, па затоа треба да биде погубен. Тогаш Ган бил затворен во пештера на планината Јушан. И три години подоцна тој беше погубен. Дури и кога умирал, Ган сè уште размислувал да се бори со поплавата.

Дваесет години подоцна, Јао го предаде својот престол на Шун. Шун му нареди на синот на Гонг, Ју да ја продолжи работата на неговиот татко. Овој пат, небесниот император му даде „Сижан“ на Ју. На почетокот Ју ги користел методите на неговиот татко. Но, резултатите беа катастрофални. Учејќи од постапките на неговиот татко, Ју сфатил дека оградувањето не е единствениот начин да се справи со поплавите. Треба да ја исцедиме водата. Ју ја покани желката да му даде мудар совет. На грбот на една желка, Ју патувал низ целата Небесна империја. Тој ги подигна ниските области со помош на магичниот „Сижан“. Во исто време, тој повика на помош на змеј да го покаже патот меѓу бескрајната поплава. Така, Ју ги пренасочил речните корита, насочувајќи ја водата кон морето.

Според легендата, Ју ја пресекол планината Лонгмен („Портта на змејот“) на два дела, низ која почнал да поминува текот на Жолтата река. Така настанала клисурата Змејска порта. И во долниот тек на реката, Ју ја пресекол планината на неколку делови, што резултирало со формирање на клисурата Санмен (Три порти). Со илјадници години, убавината на Лонгмен и Санмен привлекува бројни туристи.

Меѓу народот има многу легенди за борбата на Јуја против поплавите. Еден од нив е ова: четири дена по венчавката, Ју замина од дома за да ја преземе функцијата. За време на 13 години борба со поплавите, тој три пати поминал покрај својата куќа, но никогаш не влегол во неа, бил толку зафатен со работа. Ју ја даде сета своја сила и мудрост на оваа долга и интензивна борба. Конечно, неговите напори беа крунисани со успех и тој извојува победа над водата на стихиите. За да му се заблагодари на Ју, народот го избра за свој владетел. Шун, исто така, доброволно се откажа од тронот во корист на Ју за неговите заслуги.

Во примитивното општество, кое се карактеризира со исклучително ниско ниво на развој на производните сили, луѓето составувале многу легенди кои ја отсликуваат борбата меѓу човекот и елементите. Ган и Ју се херои создадени од самите луѓе. Во процесот на борба против поплавите, Кинезите имаат акумулирано огромно искуство во областа на наводнувањето, односно контролирање на поплавите преку пренасочување и пренасочување. Овие легенди содржат и народна мудрост.

Хоу Ди и петте житарки

Древната кинеска цивилизација е аграрна цивилизација. Затоа, во Кина има многу легенди кои зборуваат за земјоделството.

По појавата на човекот, тој ги поминуваше деновите и ноќите грижејќи се за дневниот леб. Ловот, риболовот и собирањето диви плодови биле главните активности на раните луѓе.

Еднаш одамна во Јутаи (името на местото) живееше една млада девојка чие име беше Џианг Јуан. Еден ден, кога одела, на пат кон дома наишла на големи отпечатоци на патот. Овие траги многу ја интересираа. И ја стави ногата на еден од отпечатоците. По ова Џијанг Јуан почувствува треперење по целото тело. Поминало малку време и таа останала бремена. По истекот на рокот, Џијанг Јуан роди дете. Бидејќи новороденото момче немало татко, луѓето мислеле дека тој ќе биде многу несреќен. Го одзеле од мајка му и сам го фрлиле во полето. Сите мислеа дека детето ќе умре од глад. Меѓутоа, на бебето му помогнале диви животни кои со сета сила го заштитиле момчето. Женките го хранеле со своето млеко, а детето преживеало. Откако преживеал, злите луѓе решиле да го остават момчето сам во шумата. Но, во тоа време, за среќа, во шумата имало дрвосечач кој го спасил детето. Така, злобните луѓе повторно не успеаја да го уништат бебето. Конечно, луѓето одлучија да го остават во мразот. И повторно се случи чудо. Од никаде, мрак од птици долета, ги отворија крилјата, покривајќи го момчето со нив од студениот ветер. По ова луѓето сфатија дека се работи за необично момче. Го вратиле кај мајка му Џианг Јуан. Поради фактот што детето секогаш било напуштено некаде, го добило прекарот Чи (Фрлено).

Растејќи, малиот Чи имаше голем сон. Гледајќи дека животот на луѓето е полн со страдање, дека секој ден треба да ловат диви животни и да собираат диви плодови, тој помисли: ако луѓето секогаш имаат храна, тогаш животот ќе стане подобар. Потоа почнал да собира семиња од дива пченица, ориз, соја, каолианг и разни овошни дрвја. Откако ги собра, Чи го посеал семето на полето, кое самиот го одгледувал. Постојано наводнуваше и треваше, а наесен се појави жетва на нивата. Овие плодови биле повкусни од дивите. За да ја направи работата на терен што е можно подобро и поудобно, Чи направи едноставни алатки од дрво и камен. И кога Чи порасна, тој веќе имаше акумулирано богато искуство во земјоделството и го пренесе своето знаење на луѓето. По ова, луѓето го променија претходниот начин на живот и почнаа да го нарекуваат Чи „Хоу Ди“. „Хоу“ значи „владетел“, а „Ди“ значи „леб“.

За да ги почитува достигнувањата на Хоу Ди, по неговата смрт тој бил погребан на местото наречено „Широко поле“. Ова особено место имаше прекрасен пејсаж и плодна почва. Легендата вели дека небесното скалило што ги поврзува Небото и Земјата се наоѓа многу блиску до ова поле. Според легендата, секоја есен птиците се собирале на ова место, предводени од светиот феникс.

Кина е древна земја со богата и разновидна митологија. Историјата и културата на земјата датираат неколку илјади години наназад. Најнапредната цивилизација на антиката успеала да го зачува своето наследство. Уникатните легенди кои раскажуваат за создавањето на светот, животот и луѓето преживеале до нашево време. Има огромен број антички легенди, но ние ќе ви кажеме за најзначајните и најинтересните митови на Античка Кина.

Легендата за Пан-гу - Создателот на светот

Првите раскажуваат за создавањето на светот. Се верува дека го создал големото божество Пан-гу. Приштинскиот хаос владееше во вселената, немаше небо, земја, немаше светло сонце. Беше невозможно да се одреди каде е горе, а каде долу. Немаше ниту кардинални насоки. Вселената беше големо и силно јајце, внатре во кое имаше само темнина. Пан-гу живеел во ова јајце. Тој поминал многу илјадници години таму, страдајќи од топлина и недостаток на воздух. Уморен од таков живот, Пан-гу зел огромна секира и со неа ја удрил лушпата. Од ударот се подели, поделувајќи се на два дела. Еден од нив, чист и проѕирен, се претвори во небо, а темниот и тежок дел стана земја.

Сепак, Пан-гу се плашеше дека небото и земјата повторно ќе се затворат, па почна да го држи сводот, кревајќи го секој ден повисоко.

Пан-гу 18 илјади години го држеше сводот додека не се стврдне. Откако се увери дека земјата и небото никогаш повеќе нема да се допрат, џинот го пушти сводот и реши да се одмори. Но, додека го држел, Пан-гу ја изгубил сета своја сила, па веднаш паднал и починал. Пред неговата смрт, неговото тело се преобрази: неговите очи станаа сонце и месечина, неговиот последен здив стана ветер, неговата крв течеше низ земјата во вид на реки, а неговиот последен плач стана гром. Така се опишува создавањето на светот.

Митот за Нуива - божицата која ги создала луѓето

По создавањето на светот, кинеските митови раскажуваат за создавањето на првите луѓе. Божицата Нуива, која живее на рајот, одлучила дека нема доволно живот на земјата. Шетајќи покрај реката, го видела своето, зела глина и почнала да ваја мало девојче. Откако го заврши производот, божицата го истушираше со својот здив, а девојката оживеа. Следејќи ја, Нуива го заслепи и оживеа момчето. Вака се појавија првите маж и жена.

Божицата продолжила да ваја луѓе, сакајќи да го исполни целиот свет со нив. Но, овој процес беше долг и мачен. Потоа зеде стебло од лотос, го натопи во глина и го затресе. Мали глинени грутки полетаа на земја, претворајќи се во луѓе. Плашејќи се дека повторно ќе мора да ги изваја, наредила креациите да создадат свое потомство. Ова е приказна раскажана во кинеските митови за потеклото на човекот.

Митот за богот Фуси, кој ги научил луѓето да риби

Човештвото, создадено од божицата по име Нуива, живеело, но не се развивало. Луѓето не знаеја да прават ништо, тие само собираа плодови од дрвјата и ловеа. Тогаш небесниот бог Фуси решил да им помогне на луѓето.

Кинеските митови велат дека долго време талкал по брегот во размислување, но наеднаш од водата скокнал дебел крап. Фуси го фатил со голи раце, го зготвил и изел. Му се допадна рибата и реши да ги научи луѓето како да ја ловат. Но, Лунг Ванг се спротивстави на ова, плашејќи се дека ќе ги изедат сите риби на земјата.

Кралот Змеј предложи да им се забрани на луѓето да ловат риба со голи раце, а Фуси, откако размислуваше, се согласи. Многу денови размислуваше како може да фати риба. Конечно, додека шетал низ шумата, Фуси видел пајак како плете мрежа. И Бог реши да создаде мрежи од винова лоза според неа. Откако научил да риби, мудриот Фуси веднаш им кажал на луѓето за своето откритие.

Ган и Ју се борат со поплавата

Во Азија, митовите за Античка Кина за хероите Гун и Ју, кои им помагаа на луѓето, сè уште се многу популарни. Се случи несреќа на земјата. Многу децении, реките насилно се излеваа, уништувајќи ги полињата. Многу луѓе загинаа, а тие решија некако да се спасат од несреќата.

Ган мораше да смисли како да се заштити од водата. Решил да изгради брани на реката, но немал доволно камења. Тогаш Ган се сврте кон небесниот цар со барање да му го даде волшебниот камен „Сижан“, кој може да изгради брани за миг. Но, царот го одбил. Потоа Ган го украл каменот, изградил брани и го вратил редот на земјата.

Но, владетелот дознал за кражбата и го зел каменот назад. Повторно реките го поплавија светот, а гневните луѓе го погубија Гуња. Сега останува на неговиот син Ју да ги исправи работите. Тој повторно го побарал „Сижан“, а царот не го одбил. Ју почна да гради брани, но тие не помогнаа. Потоа, со помош на небесна желка, решил да лета околу целата земја и да го поправи текот на реките, насочувајќи ги кон морето. Неговите напори беа крунисани со успех, а тој ги победи елементите. Како награда го направија свој владетел.

Големиот Шун - Кинески император

Митовите за Кина зборуваат не само за божествата и обичните луѓе, туку и за првите императори. Еден од нив бил Шун, мудар владетел на кого другите императори треба да гледаат. Роден е во едноставно семејство. Мајка му умрела рано, а татко му повторно се оженил. Маќеата не можела да го сака Шун и сакала да го убие. Така тој го напуштил домот и заминал во главниот град на земјата. Се занимавал со земјоделство, риболов и грнчарство. Гласините за побожниот млад човек стигнале до царот Јао и тој го покани на својата служба.

Јао веднаш сакал да го направи Шун свој наследник, но пред тоа решил да го тестира. За да го направи тоа, тој му дал две ќерки за сопруги. Под наредба на Јао, тој ги смируваше и митските негативци кои ги напаѓаа луѓето. Шун им нареди да ги заштитат границите на државата од духови и демони. Тогаш Јао му го предаде својот престол. Според легендата, Шун мудро владеел со земјата речиси 40 години и бил почитуван од народот.

Кина ни кажува за тоа како древните луѓе го гледале светот. Не знаејќи ги научните закони, тие верувале дека сите природни феномени се дела на старите богови. Овие митови ја формираа и основата на античките религии кои постојат и денес.

Кога порасна до огромна големина, ги прошири огромните екстремитети и со тоа ја уништи школка. Полесните делови од јајцето лебдеа до врвот и го формираа небесата, додека густите делови потонаа за да станат земја.

Така се појавија земјата и небото - Јин и Јанг.

Пангу беше задоволен од своето дело. Но се плашеше повторно да не се спојат небото и земјата, па застана меѓу нив . Неговата глава го држи небото, а нозете му се цврсто засадени на земја. Пангу растеше со брзина од три метри на ден во период од 18.000 години, зголемувајќи го просторот помеѓу небото и земјата додека не беа фиксирани на безбедно растојание еден од друг. Откако ја завршивте вашата мисија, Пангу умре со чиста совест, а неговото тело беше искористено за создавање на светот и сите негови елементи .

Од неговиот здив се формираа ветер и облаци , гласот му стана гром и молња, очите му светкаа од сонцето и месечината, рацете и нозете му се појавија во четирите страни на светот, забите и коските му блескаа со скапоцени камења, а фалусот му се издигна како планини. Неговото месо се претвори во земја и растенија, неговата крв во реки итн.

И иако Пангу умре, многумина веруваат дека тој сè уште е одговорен за временските услови , што варира според неговото расположение.

Легенди за кинески змејови

Змејот зазема централно место во легендите и митовите за Кина. Првиот змеј се појавил во митската ера на императорот Фу Хси , и ја наполни дупката на небото направена од кунг кунг чудовиштето. Тоа го велат кинеските легенди неговото будење, спиење и дишење се одредуваат дење и ноќе, сезона и време.

Постојат пет типа на змејови во кинеската митологија:

• чувајќи ги боговите и царевите;
• контролирање на ветерот и дождот;
• земски
• река и море;
• чувари на скриените богатства.

Змејот е највисоката духовна сила , најстар во источната митологија и најчест мотив во кинеската уметност. Змејовите претставуваат небесна и земна моќ, мудрост и сила. Живеат во вода и носат богатство и среќа, како и врнежи за земјоделските култури.

Змејот секогаш учествува во традиционалните кинески новогодишни паради да ги избркаат злите духови кои сакаат да го уништат празникот.

Митови за кинескиот кунг фу

Обвиткан во легенди и кунг фу на Кина. Кунг Фу - боречка вештина , чија цел е самоодбрана, зачувување на здравјето и само-подобрување. Постојат заеднички теми во различни стилови кои ги имитираат движењата на животните, црпејќи инспирација од различни кинески филозофии, митови и легенди.

Во заклучок

Легендите и митовите за Кина, кои првично беа регионални, се шират преку пиктографско пишување, надминувајќи ги јазичните бариери. Но и сега во секоја провинција на Небесната империја има локални верувања и многу чудни и неверојатни. Боговите овде се весели и разиграни и обдарени со човечки слабости. Кина е магична земја, обвиткана во безброј легенди и митови!

Претплатете се на нашиот канал на Телеграма! Секоја вечер ќе добивате избор од најсветлите и најинтересните публикации на денот. Најдете @chinarussia во вашите контакти и додајте го во вашите контакти или, откако ќе се регистрирате однапред, одете на

Пренесен од уста на уста од многу генерации Кинези. Ова е една од најромантичните приказни за забранетата љубов на маж и демон.
Мора да се признае дека во кинеската митологија постојат многу различни верзии на легендата за Белата змија. Само заплетот, па дури и полот на главните ликови, да не ги спомнуваме односите меѓу нив и општиот жанровски стил на наративот, се разликуваат зачудувачки. Значи, постои приказна за забранетата (во тоа време) љубов на две девојки, и потрагата по таблети за бесмртност и љубовна магија. Ајде да се задржиме, можеби, на повеќе или помалку класична верзија.

Две змии

Сепак, монахот Фахаи исто така не беше грешка и немаше да отстапи од планираниот план да ги раздели сопружниците. Тој го киднапирал Ксу Ксиан и го затворил во манастир.

Добри победи

Не изостана ниту киното. Првата филмска адаптација на легендата за Белата змија беше направена во 1958 година од јапонски филмаџии, а една од верзиите со најголема заработка беше верзијата од 1993 година: филм на режисер од Хонг Конг.

Нема место на светот поубаво од езерото Манасаровар! Нема што да се крие: само првите погледи на езерото кои се појавуваат на хоризонтот го прават моето срце да чука побрзо секој пат, а моќните текови на енергија и чувството на допирање на нешто древно, скриено и свето ги возбудуваат телото и умот; Како да веднаш се прилагодувате на изворот на стандардни вибрации кои ви носат јасност, мир, хармонија и среќа.
Впечатливата и неверојатна убавина и животворните свети води привлекуваат аџии пред да ја изведат Кора околу Каилаш. Според традицијата, аџиот треба прво да го прошета езерото во насока на стрелките на часовникот, потоа да помине низ Кора, а потоа да оди до топлите извори на Тиртапури. Во претходните две патувања, Кора ја направивме со џип околу Манасаровар, овој пат беше планирано да преноќиме само неколку пати на брегот на магичното езеро, секако изведувајќи го ритуалот на капење во „живата“ вода на езерото.

Враќајќи се попладне од долината Гаруда и Тиртапури, нашиот автобус повторно застана спроти Каилаш на мое гласно барање. Сепак, од овој агол можете да правите нетривијални снимки за потоа да можете да ги гледате орнаментите и барелјефите на Каилаш и неговите сателитски планини долго време со максимално зголемување. На работ што ги дели јужните и западните рабови на Каилаш, се наоѓа мистична трикатна планина Тијунг, која уште се нарекува и Малиот Каилаш. Огромните камени блокови се чини дека се поставени еден врз друг од засега непознати сили, а вертикалната пукнатина-олук што ја дели планината на две половини ни овозможува да направиме аналогии со отворена книга. Исто така, вреди да се одбележи дека снежниот конус или пирамидалната капа на Тијунга никогаш не се топи, дури и во средината на летото. Може да забележите дека малку погоре на Каилаш речиси и да нема снег, но покривот на Тијунг се чини дека крие нешто под него од љубопитните очи.

Тој ден времето беше многу облачно, а Каилаш постојано беше обвиен од облаци кои брзо се движеа. На јужната страна на светата планина има два саркофази или две кули, како што понекогаш се нарекуваат и - планината Астапад и Нанди. Помеѓу нив се протега тајната трага на Внатрешната кора, до која беше речиси невозможно легално да се пристапи во годината на Водениот коњ. Имаше кинески воен контролен пункт на патот од селото Дарчен што води до тајните долини. И за секој чекор лево или десно од патеката на традиционалниот надворешен кортекс, се разбира, не требаше да се изврши извршување, но таквото прекршување на редот би му се заканувало на водичот со одземање на лиценцата, а агенцијата со парични казни и ставање на црната листа.

Лево е гребенот Астапада, светата планина на приврзаниците на древната религија Бон. Затоа, патеката Бон на Внатрешната Кора оди спротивно од стрелките на часовникот околу Астапад до висорамнината 84 Махасида, каде што се наоѓа пештерата на бонскиот свештеник Наро Бончунг, кој се борел со јогинот Миларепа за правото на Каилаш. За да одите по Внатрешната Кора според будистичката традиција, прво треба да се качите во вештачката ниша Санториши со 13 шортини на јужното лице на Каилаш. Во оваа рамка може јасно да се разликува лента од хортени, десно од вертикална пукнатина и гребнатини/чипови кои се разликуваат по боја од карпата на телото на планината. Потоа треба да го надминете преминот Сердунг Чуксум Ла со висина од 5834 метри - скокач што го поврзува Каилаш со кулата Нанди. Нанди е името на бикот на Шива. Некои студии велат дека постои систем на тунели помеѓу Каилаш и кулите, а во сите три планини има огромни празнини. Според легендите, претставниците на претходните цивилизации и Учители на човештвото седат внатре во состојба на длабока медитација, самади. И фрлајќи го целиот скептицизам, кажи ми: може ли природата, магионичарот, да создаде такви правилни геометриски форми? Се разбира, веќе се направени пресметки за тоа како ерозија, глечер и други природни феномени можеле да ја формираат мандалата Каилаш, но воопшто не е можно да се верува во нив. А пирамидата на покривот на Нанди? Кој ги изградил овие огромни мегалитски градби? Ајде да шпекулираме кога ќе одиме во Кору и ќе видиме многу други мистерии. И сега е време повторно да скокнеме во автобусот и да брзаме кон брегот на магичното езеро Манасаровар.

Секој пат кога престојуваме во гостинска куќа на брегот, управувана од гостопримлива брачна двојка. Во многу пријатна и топла кујна, пријатно е да ги поминете вечерите со кригла чај и разговор. Старата карта, на која сите гости секогаш долго гледаа, Кинезите ја принудија да биде отстранета и заменета со нова, каде Тибет веќе е наведен како дел од Кина. Но, додека се уште не е целосно темно, има време да се прошета покрај брегот и да се ужива во убавината на езерото.

На тибетски, езерото се нарекува Мапамиум Цо, што значи „победник“. Но, на Запад, името Манасаровар, формирано од два санскритски збора - „манас“ (свест) и „саровара“ (езеро) се вкоренило. Според хинду легендата, езерото се родило во умот на богот Брама. Индискиот поет Калидаса напишал во 3 век од нашата ера: „Кога земјата на Манасаровар ќе го допре телото, кога некој ќе се капе во неа, тој ќе оди во рајот на Брахма. ослободен од последиците на неговите 100 гревови живее. Дури и ѕверот што го носи името на Манасаровар ќе оди во рајот Брахма. Неговите води се бисери“. Живите води на езерото се свети и за будистите - според легендата, кралицата Маја го зачнала Буда Шакјамуни на бреговите на Манасаровар. За Хиндусите, Каилаш е живеалиште на богот Шива, неговото омилено место за медитација, симбол на машката пасивна и неманифестирана енергија, додека езерото е симбол на активна, манифестирана женска енергија, која е поврзана со неговата сопруга Парвати. Тибетанците имаат слични верувања: за нив Каилаш е домот на богот Демчог, гневната манифестација на Буда Шакјамуни, а Манасаровар е живеалиште на неговата пријателка, божицата Дорје Фагмо. Заедно тие симболизираат мудрост и сочувство.

Се разбира, штом се стемни и небото осветли со огромен број ѕвезди, отидов да снимам. Облаците сè уште лебдеа по небото, а јас не сакав да одам далеку од гостилницата. Прво, во близина имаше кинески воен гарнизон; второ, не еднаш прочитав и слушнав приказни за тоа како кучињата скитници се обидувале да опкружат патник кој заостанувал зад своите другари. Годинава, инаку, кучињата речиси и да не се слушнаа и не се гледаа, дури и на почетокот на Кора и кај Дарчен. Очигледно Кинезите ги собориле.

Значи, вклучувањето на нешто друго освен небото и Млечниот пат во кадарот беше крајно проблематично. Остана само да ја кренеш главата и да се насмееш, размислувајќи за ѕвездите додека камерата си ја врши работата.

За време на секоја вечер на снимањето, гледав, а понекогаш и фаќав десетици ѕвезди кои паѓаат во кадарот.

Следното утро лесно се разбудивме рано и успеавме да го фатиме сонцето како изгрева од зад далечниот брег. Постепено ги затемнуваше облаците во топли тонови, а потоа блесна со силен блесок, загревајќи ги водите на езерото што се оладиле преку ноќ.

Неверојатно убава слика, целосно задоволство за очите. И можеме да молчиме за внатрешните сензации, особено затоа што секој има свои, уникатни.

„Живата“ вода од Манасаровар има лековити својства. Никогаш во животот не сум испил подобра вода. Секој пат, како и многу аџии, земам со себе неколку шишиња жива вода, за подоцна, кога ќе ми попушти здравјето, да испијам голтка или две и набрзо да почувствувам олеснување и наплив на сила. Водата што ја собрав во 2010 година ја пиев многу одамна. Не ги потпишав шишињата, но се чини дека сè уште ја имам водата што ја наполнив во 2011 година. Дефинитивно има еден регрутиран во 2012 година. По неколку години, водата не изгубила капка од вкусот, не се заматила и не се формирал талог.

До вратата има езеро со мртва вода - езерото на демоните Ракшас Тал. Отидовме кај него и земавме абдест во него дури во 2010 година. Но, на Ракшас Тал секогаш има бура, бранови брзаат кон брегот, додека на Манасаровар, дури и со многу силен ветер, има само слаби бранови. А меѓу езерата има само 5 километри, а се поврзани со тесен канал. Никој не живее во Ракшас Тал, но Манасаровар, напротив, е богат со риби, а неговите брегови се полни со различни птици.

И ако постојат хипотези за вештачкото потекло на Каилаш и околните планини, тогаш постојат и разни легенди за езерата. Манасаровар е формиран околу 300 година п.н.е., а Ракшас Тал - околу 650 година п.н.е. Вештачките акумулации се создадени, според легендата, од Големите луѓе (титани) 20.000 п.н.е. и во нова ера. Тие беа создадени во најголем дел за народи кои отидоа да живеат под земја, каде што потоа отидоа самите. Се верува дека длабочината на Манасаровар е 82 метри. Но, некои студии наведуваат дека езерото нема дно. Односно, во центарот на езерото има бунар кој оди длабоко во Земјата. Такви бунари има и на други места на нашата планета. Можеби сте наишле на написи на интернет за тоа како некое езеро одеднаш пресушило, а потоа на неговото исушено дно сте откриле јама без дно каде што отишла водата. Прочитав една статија за тоа како редовно едно од овие езера се суши, а потоа повторно се поплавува. Така, во водите на Манасаровар беше спуштена бова, која постепено се оддалечуваше од брегот додека не застана блиску до центарот на езерото и почна да кружи таму. Затоа, на дното има бунар, во близина на кој природно се појавил вир.

Сончевите зраци ги погодија нивните лица, осветлувајќи насмевки. И можеме да се потсетиме на уште една легенда. Еден ден, Шива и неговата сопруга Парвати медитираат на брегот на Манасаровар. Бидејќи е во блажена состојба, Шива вети дека ќе го исполни секое барање на Парвати. Парвати побара да и го пренесе знаењето за јогата. Шива се согласи, но под услов никој друг да не може да го слушне светото знаење што дава трансформација и ослободување. Областа беше напуштена, на брегот на езерото лежеше само долгогодишниот скелет на риба. При пренесувањето на знаењето, на Парвати му стана досадно и заспа. Забележувајќи го тоа, Шива се збуни, бидејќи некој внимателно го слушаше од почеток до крај, па дури и поставуваше прашања. Моќта на знаењето за јога ја оживеа малата риба и таа со големо внимание ја слушаше наставата. Шива ја трансформирал рибата (матја) во големиот јоги Матсиендранат (рибен крал). Матсиендранат и неговите следбеници се познати како Ната јоги, тие имаат магија над природата, над силата и живеат стотици години.

Мојот омилен манастир во Тибет е сместен на врвот на ридот Чиу, што во превод значи „мала птица“. Тука гуру Падмасамбава ги помина последните седум години од својот живот пред да се искачи на небото преку виножитото на својот коњ.

Манастирот содржи невообичаено моќна мала пештера каде што медитирала Падмасамбава. Енергијата таму е толку моќна што практично немам контрола над моето тело. Имав посилни сензации само кога се искачив на северното лице на Каилаш во 2012 година.

Монахот ќе ви отвори пештера, само треба да знаете каде е, и ќе ве остави да медитирате 10-15 минути ако нема други аџии.

По Чиу, вреди да се пешачи до ступите на соседниот рид кон Каилаш, чија снежна капа јасно се гледа на хоризонтот во деновите без облаци.

Се чини дека бројот на камења овде рапидно расте од година во година. И во годината на Водениот коњ, кога вибрациите на Каилаш се сметаат за особено силни, протокот на аџии беше исклучително голем. Оттука и затворањето на сите внатрешни долини и толпата војници во близина на Каилаш и на сите приоди кон неа.

Некои камења се сетив од претходните аџилак, други ги видов за прв пат.

Посебна тајна е да се шетате околу камења и черепи од јакови, да се шетате околу ступите и чортените и да гледате како молитвените знамиња од пет бои, симболизирајќи ги петте елементи, разиграно се веат на ветрот.

Нашиот водич Џун ни кажа дека на исток од езерото собираат вода за абдест, а на запад собираат камења кои служат за острење ножеви. На јужниот брег на Манасаровар можете да најдете пет видови обоен песок, кој монасите го користат за изградба на мандали. Петте бои ги симболизираат и петте елементи и петте дхани буди. А на север растат растенија од кои Тибетанците прават темјан.

Се верува дека пред Кора е добро да се изврши ритуал на капење во светите води на Манасаровар, со цел да се изгори старата карма, да се исчистите и да отидете во Кора обновен, во интеракција со вибрациите и енергиите на Каилаш. Иако Џун, напротив, велеше дека треба да се абдести по Кора, и таа секогаш го прави тоа.

Ветерот продолжи безмилосно да дува, но тоа никого не спречи и тргнавме покрај брегот подалеку од гостилницата зад карпата, каде што дното е попријатно за влегување во ледената вода. Одењето по камчиња е многу полесно отколку кога стапалата ќе ви потонат во тиња и буквално замрзнуваат на секој чекор. А во близина на брегот езерото е прилично плитко, па обично треба да одите доста далеку до колена. Треба да се нурнете со глава три пати.

И така чекорите покрај камењата, чекорејќи внимателно, благо треперејќи се од студената вода и знаејќи дека наскоро ќе треба да се нурнете во чудесните магични води. И во одреден момент застануваш, а мислите во твојата глава застануваат зад тебе, и земајќи длабок здив и затворајќи ги очите, за малку ќе паднеш, предавајќи се на езерото. Во алкохолизирана состојба, скокаш врескајќи од студ, и веднаш втор пат, а потоа трет. И чувствувате дека сте веќе различни. Нешто отиде, вашата енергетска обвивка се промени. Сè лошо, сите проблеми и неволји, сè некаде целосно исчезнало или престанувате да им придавате и најмало значење. Уникатен момент на трансформација, кој го дели денот, а можеби и вашиот живот, на пред и потоа.

И без брзање, одите до брегот, со дланките собирате вода и уживате во секоја голтка. Висината е околу 4600 метри, наоколу има фантастично убави пејсажи, а вие шетате покрај светите води апсолутно гол, онака како што ве создала природата. И вие сте во хармонија со природата, целиот свет и себеси. А на брегот веќе не е студено, не сакате да се исушите, истиот лут ветар дува по телото. Но, вие сте веќе различни, променети. Подесување на оригиналните вибрации, повторно фаќање на саканата, навидум изгубена фреквенција.

А сега можете да се вратите во гостилницата и да заминете во подножјето на Каилаш во селото Дарчен, за следното утро да стапнете на светата патека Кора. Навистина, пред ова дефинитивно треба да ја посетите пријателската Јонџи во нејзиниот ресторан, каде што има дури и мени на руски, и да и ги дадете подароците што сте ги донеле. Мислев дека во текот на двете години отсуство Јонџи ме заборави. Но, тогаш таа слатко се насмевна и одеднаш праша: „Каде е твојот пријател? Сериога,