Шаманы байкала. Лесными тропами и лабиринтами шаманов. Суровый ху…жирский сервис

Всем привет. КБЖД вам не вкатила поэтому сегодня мы прокатимся по крупнейшему острову Байкала обвеянному мистикой и легендами с которого тут было отчётов поменьше. Его мы посетили через месяц на обратном пути когда Байкал уже освободился ото льда.

Русское название своё он получил от Бурятского слова "Ойхон", что в переводе означает примерно "Лесочек". Остров имеет длину 73, 5 км, а в ширину достигает 15 км. На нём встречается всё разнообразие ландшафтов. Это и хвойные леса лиственничных пород, и степи, и густые леса реликтового ельника, и песчаные дюны, и мраморные скалы покрытые красным мхом. Самым опасным для человека животным на острове является... суслик. :)
В общем тут нет опасных для человека животных. Даже с клещами тут туго и нужно хорошо постараться чтобы его поймать. На всём острове есть всего пара речушек, но т.к. остров окружён озером Байкал проблем с пресной водой тут нет. Кстати сам Байкал у местных принято называть не озером, а морем. И он это заслуживает. Тут есть и песчанные тёплые бухты, и скалистый берег с отвесными опасными скалами. Погода тут почти всегда солнечная и лишь около 48 дней в году тут пасмурно.

По повериям здесь нужно загадывать желания о семейном благополучии и детях.

И конечно мы тоже завязали по ленточке. :)

А виды тут просто шикарные.

Тут мы задержались подольше, никак не могли налюбоваться местной красотой. Не смотря на привычные скалистые виды приморья мы всё равно были под впечатлением. Тут всё своё-особенное. не такое, в своих совершенно неповторимых красках.

Но пора ехать в обратную сторону к другим достопримечательностям.

И опять холмы с пасущимися домашними животными. Они тут кстати повсюду на голых холмах. Кони, коровы, козы, овцы.

Сгоревший причал бывшего женского лагеря ГУЛАГ. Здесь занимались переработкой рыбы. От самих бараков ничего уже не осталось и на их месте успел вырасти новый микропосёлочек который тоже почти умер так что фотографировать тут нечего. На земле местами сохранилась "деревянная дорога". Это доски постеленные на земле по которым катали 200 кг бочки с рыбой от места переработки к причалу и обратно.

Шаман-дерево. Тут мы попрощались с нашими новыми знакомыми и решили заночевать недалеко от мыса Булук.

Сам мыс. За ним выглядывает остров Харанцы.

По пути на берегу увидели вот такое вот творение для посетителей. Но мы решили идти дальше к небольшой скале.

Местный обитатель Байкальских вод. Что-то среднее между кораллом и губкой.

Остановились у скалы сразу за которой начинается Сарайский песчаный пляж.

И встретили тут шикарный закат.

Наступило утро и мы пошли обратно в посёлок Хужир. До него оставалось всего 5 км. Но опять взмах руки и единственная утренняя машина с местными жителями остановилась и подвезла нас до посёлка.

Прямо из посёлка идёт дорога к самой знаменитой достопримечательности острова.

Мыс Бурхан.

На котором расположена одна из главных святынь Азии Шаман-скала (Шаманка).

Место массового паломничества туристов и религиозных людей.

Шаманизм - древнейшая религия. За долгие тысячелетия шаманы овладели такими знаниями, что до сих пор удивляют людей и ставят в тупик учёных.

Конечно, не всякий человек, одетый таким образом - настоящий шаман. В годы советской власти велась активная борьба с шаманизмом, в результате которой тысячи шаманов были физически истреблены, а с ними потерялся и целый пласт уникальных знаний о природе человека, о взаимодействии с окружающей средой. Но части шаманов удалось-таки выжить и сохранить многие знания и навыки.



Шаманизм широко распространён в Азии. В частности на Ольхоне. Здесь такая сценка - вовсе не редкость. Обычное дело.

Здесь шаманизм мирно уживается с буддизмом и православием.

С буддистами всё понятно, они проповедуют отказ от насилия. Применяют силу только в крайних случаях. Но как мирится с шаманизмом агрессивное православие? Где крестовые походы и реки крови? Вспомним крещение Руси - ведь огромная часть населения была просто уничтожена. Однако на Ольхоне всё мирно.

Шаманизм по своей природе совершенно не агрессивен. Простая житейская мудрость, вот и всё. С православными чуть сложнее, но лишь на первых порах.

На Ольхоне имеется православная церковь, где ведутся служения, отмечаются все православные праздники. Православные жители исправно посещают церковь. Кстати, батюшка Василий - умнейший человек...

Если тяжело на душе - православные идут в церковь. Помолиться, поставить свечки за упокой, покаяться в грехах. Но если возникла реальная проблема - заболела корова или плохой урожай - тогда обращаются к шаману.

Шаман не станет призывать к смирению и терпению, объясняя проблемы судьбой. Шаман окажет конкретную помощь. Люди это видят, сравнивают...

Новички православные, едва прибывшие на остров, сначала возмущаются: "как это христианин обращается за помощью к шаману? Это грех!". Но если поживут здесь год-другой, меняют мнение. Хотя, возможно, не все.

Мощное влияние буддизма и шаманизма усиливается наличием на острове Бурхана - знаменитого места силы, которым люди пользуются уже десятки тысяч лет.

К Бурхану едут не только буддисты и шаманы со всего мира, но и просто паломники, а также любопытные.

Понятно, что фотографы довольны - где ещё такое увидишь.

На Ольхоне ежегодно проводится всемирный фестиваль шаманов. А где же ещё? Разумеется, возле Бурхана.

Правда, литовские шаманы перестали приезжать, наверное, ...

Шаманка из Иркутска

Шаманизм – первая и самая древняя религия людей. Он сформировался ещё на зоре истории человечества. Так, есть шаманы мужчины, и есть – женщины. Женский шаманизм – это след эпохи матриархата. Традиционной религией и у бурят был шаманизм. Бурятский шаманизм выработал целую систему эмоционально насыщенных обрядов и ритуальных действий, способных оказывать огромное влияние на психику верующего.

Встретить шамана – это большая удача. Шаман или шаманка – это носитель глубочайшего знания своего народа. Такая встреча помогает понять культуру региона, делает путешествие максимально колоритным, ярким.

Шаманы и шаманки как посредники между верующими, с одной стороны, и сверхъестественными силами - с другой, считались избранниками неба или бога. Первым непременным условием для того, чтобы стать шаманом, было наличие удха - шаманского происхождения или корня. Вторым верным признаком являлось наличие шаманской болезни – сильнейшие головные боли. Избранный человек либо начинал общаться с духами и помогать людям, либо, если отказывался принять дар – вскоре умирал.

В пещерах острова Ольхон археологами были найдены рисунки, изображающие шаманов с бубнами и фигурки тотемных животных: орлов. Как сохранились реликтовые формы растений на Байкальской земле (например, лиственница), так и сохранилась традиционная вера коренного населения Сибири – Шаманизм Северного Толка. Шаманизм не только сохранился, но живет среди бурятского, тувинского, якутского, монгольского, и даже русского населения. Сибиряк начнет трапезу в лесу с угощения духа-хозяина места чаем или молоком, оставит монетку у ручья. Вдоль дорог или на живописных байкальских мысах часто можно увидеть особые места поклонения. Путешественник узнает их по цветным лентам на деревьях, по большим камням с подношением в виде риса, табака и монет, по сэргэ – столбам для коновязи. Все это живая культура, такая притягательная в век массового стирания национальных особенностей. Остров Ольхон является центром Шаманизма Северного толка. Многие века на священном мысе Бурхан зажигался сакральный огонь. Провести обряд на благополучие себя и своей семьи на острове у знаменитой скалы Шаманка – это наиболее традиционный способ прикоснуться к шаманизму. Есть возможность так же встретить шамана и в Усть-Орде, шаман Башила принимает у себя гостей. Там есть кузница, и есть юрта.

Шаманские камлания не простой религиозный акт, а целый комплекс театрализованных культовых действий с использованием слова, музыки, пения, изобразительного искусства, благовония, спиртного, света, огня. Воздействие словом было одним из главных в арсенале средств, используемых шаманами. Их пение, чтение молитв, речитатив, удары в бубен, бренчание десятков железных, костяных подвесок на костюме, пляска, гипнотизирование производили сильное впечатление на массы, возбуждали, воспитывали.

Стоит выделить ряд обрядов, связанных с поклонением предкам. Он распространен и востребован. Разжигается священный огонь. Участники ритуала очищаются дымом, идущим от костра. Затем, угощают огонь чаем, молоком и спиртным. Пиалу с угощением по кругу передают друг другу по старшинству. После того, угощают огонь сигаретой и передают так же друг другу. Шаман в это время обращается по-бурятски к духам, может стучать в бубен или на символической наковальне. Шаман просит у духов благословения для ныне живущих. Происходит символический обмен: мы даем духам именно наших предков угощения, а они именно нам за это удачу. Удача распределяется как благополучие в различных сферах жизни: семейной, финансовой и духовной. Перед и после обряда ведется доброжелательная и неспешная беседа – это тоже важный момент.

Так же есть формат беседы. Наедине с шаманом гости задают ему вопросы о личной жизни, о судьбе. Однажды, приходила женщина и жаловалась шаманке на тотальную неудачу во всех сферах жизни. Шаманка по ходу разговора описала место в городе, где был дом этой женщины, а потом сказала купить метр красной ткани и завязать его в определённом месте относительно её дома. После этого шаманка сказала, что все будет хорошо. Еще одна история о том как, бездетная женщина обратилась к шаману и рассказала ему о своей беде. Много лет они с мужем состояли на учёте в поликлинике как бесплодные. Шаман сказал ей взять чёрных зёрнышек с подоконника. Женщина взяла, а шаман велел взять еще немного, уточнив, что и она сама будет пить и мужу будет давать. Сказал пить зёрнышки до Сагааалгана – бурятского нового года. И вышло так, что в последний день старого года по-восточному календарю были съедены последние зернышки. Шаман как будто бы рассчитал и знал без счета, сколько было нужно этих зёрен. А через некоторое время у этой пары родился долгожданный сын. Они приезжали просить и второго ребёнка, но шаман больше не помог, а сказал, что второй ребёнок если родится, то родится больным.

Есть так же интересный вариант общения через шамана с духом-онгоном. На этом обряде шаман становиться пустым сосудом, а в его тело входит дух. Для этого шаман входит в транс. Чтобы войти в транс он поет горловым пением, одевает специальный яркий костюм и маску на лицо, играет на варгане. На маске нарисованы глаза, но в них запрещается смотреть. На костюм привязываются фигурки животных – они помогают в путешествии по тонкому миру. Часто одеваться и готовиться к обряду шаману помогает доверенное лицо, иногда жена, иногда близкий друг. Когда дух входит в тело, его угощают, дают кусок мяса. Дух спрашивает, например: «в чьем это я теле? Почему такие плохие зубы?» И потом собравшиеся общаются с духом. Из таких бесед люди узнают, как устроено «хунхэ мунхэ тенгри» - вечно синее небо. В вечно-синем небе живут тенгрии – боги, которые ведут жизнь знати, занимаются охотой. Шаманисты просят тэнгри о помощи и защите в земной жизни для себя и своей семьи.

Шаманы по своему призванию и назначению - служители культа. Но в их лице совмещались традиции гадателя, предсказателя, знахаря, поэта, артиста, знатока родословной, обрядов и традиций; знатока и исполнителя произведений устного народного творчества; знатока и блюстителя норм обычного права.

Общественные и коллективные молебствия проводятся на открытом воздухе - на вершине или у подножия горы, у реки, у родника, у необыкновенного дерева или скалы. Место жертвоприношений были постоянными и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода. Такие большие сборища сами шаманисты сравнивают с охотой. Женщины помогают готовиться, отправляя мужчин, но сами не участвуют. Во всеобщих молениях участвуют только мужчины.

Остров Ольхон является центром Шаманизма Северного толка. Многие века на священном мысе Бурхан зажигался сакральный огонь. Провести обряд на благополучие себя и своей семьи на острове у знаменитой скалы Шаманка – это наиболее традиционный способ прикоснуться к шаманизму. Кроме того, во второй половине августа проводится слет всех шаманов на священной земле. Это мероприятие называется тэйлаган. Есть возможность так же встретить шамана и в Усть-Орде, шаманка Башиила принимает у себя гостей. Там есть кузница, и есть юрта. По дороге на Ольхон принимает и очень известный шаман Валентин Хагдаев – отличительной его чертой является то, что у него шесть пальцев на одной руке. Есть шаманы и в Тункинской долине. Гуляя по Аршану можно заметить такие усадьбы, где есть дом хозяев и отдельно стоящий дом (не сарай и не баня, но дом). В такой усадьбе с большой вероятностью принимает шаман. В отдельном доме идет прием для того, чтобы негатив не попал в дом хозяина. Ведь желающих пообщаться бывает очень много, в Аршане не редко приходиться простоять целый день в очереди. Поэтому лучше договариваться через местных жителей заранее.

Ольхон удивителен и сам по себе. Его можно обойти за пару дней, и при этом здесь невероятное разнообразие ландшафта: есть степь и песчаные дюны, мраморные скалы и болота, ледяные гроты и реликтовый ельник. На Ольхоне поместилось 143 археологических памятника – могильники, остатки древних городищ. Электричество сюда провели всего 12 лет назад, хотя остров давно был обитаем. Давно, но не всегда – до прихода русских здесь жили только духи, которым поклонялся бурятский народ.

И здесь, пусть и с изменениями, сохранилось его традиционное миропонимание. Во многом этому помогла изолированность Ольхона: добраться сюда хотя бы на пароме стало возможно только в 1992 году. Сегодня сюда приезжает масса людей – туристов, паломников, сектантов, которые ищут прямой связи с Космосом, настоящих шаманов из Якутии или Америки. Ольхонский мыс Бурхан и скала Шаманка почитаются буддистами и ламаистами как одна из девяти святынь Азии.

ШАМАНИЗМ – древнейшая религия, он сформировался еще в первобытные времена, и через него прошли почти все народы. Шаманские техники разных уголков мира схожи и почти не изменились за всю историю. Стержень этой ранней формы религии – почитание Земли и Неба. Земля – срединный мир, где у каждого предмета и места свое божество, а Небо в себе сочетает материальное и духовное начала. Шаманисты верят в душу и ее загробную жизнь в ином мире, поэтому у них особое отношение к мертвым – их почитают наравне с силами природы и задабривают жертвоприношениями. А все, что происходит с человеком, предопределено духами, которые наказывают или награждают.

Для нас шаманизм – «зрелищная» религия, но вся шаманская атрибутика утилитарна. Например, трость хорьбо помогает шаману путешествовать в потусторонний мир. Вместе с кнутом тушуур хорьбо символизируют власть шамана над людьми, его привилегированное положение. Костюм оргой, который надевается во время священного ритуала камлания, – это, пожалуй, главный элемент шаманского гардероба. Оргой шьется из синего или белого шелка, украшается орнаментом. Шаманская корона с рогами называется майхабша, обычно она делается из металлических жгутов, может украшаться лентами, колокольчиками, фигурками животных. На шее шамана висит металлическое зеркальце толи – для защиты от враждебных духов. Держать настрой и «спускаться» в потусторонний мир шаману помогают музыкальные инструменты: бубен и колотушка – хэсе и тойбор. Также в экипировку входят хуур, похожий на варган, копье, колокольчик шангинуур, кора пихты жодоод для окуривания (очищения пространства и людей) и алтарь шэрээ – для хранения всех этих ритуальных деталей.

Посредники между мирами – шаманы – конечно, обучаются проведению обрядов, но стать шаманом просто по желанию нельзя. Во-первых, для этого надо иметь удха – шаманское происхождение, «корень». Во-вторых, на избранного должен указать дух предков. В этом случае у человека будет «божественная метка» – какая-то физическая особенность: например, современный ольхонский шаман Валентин Хагдаев родился с шестью пальцами на руке. В-третьих, на будущего шамана насылается «шаманская болезнь» – видения или недуги, своеобразный момент перерождения перед последним шагом: обрядом посвящения, шанар. После этого на шамана, помимо общения с духами, будет возложено много обязанностей: целительство, хранение традиций и обычаев, фактически – благополучие общины.

ОБРЯДЫ – одна из главных функций шамана, проводятся они чаще всего в священных местах обоо, о которых мы говорили в начале. В этих местах обитают эжины – духи, и путешественник, проезжая мимо, должен им поклониться: бросить конфету, монетку или сбрызнуть землю водкой. Лучше, если это будет бурятский молочный самогон – тарасун. В напиток обмакивается безымянный палец, а затем нужно разбрызгать капли в четыре стороны света.

В шаманской иерархии девять ступеней: чем выше степень посвящения шамана, тем больше у него возможностей. Шаман первой ступени – только «подмастерье» более опытного товарища, на пятой ступени шаман уже может уходить в транс и совершать шаманское путешествие (когда душа «гуляет» по другим мирам), а шаман девятого, высшего сана уже способен на чудеса – например, может летать. Но такие личности встречались очень редко уже в XIX веке.

БОЛЬШАЯ ЧАСТЬ бурят придерживалась шаманизма до XVII века, потом на Байкал пришел буддизм, и шаманизм начал терять господствующее положение. Место шаманов стали занимать буддийские монахи, начали строиться буддийские ступы (храмы), многие шаманские священные места стали считаться буддистскими, а имена шаманских духов превратились в имена буддийских героев. Но буряты-ольхонцы, принявшие буддизм, особо не вдавались в его философскую составляющую. Сейчас на маленьком острове Ольхон мирно уживаются разные религиозные традиции – шаманизм, буддизм, христианство. В конце 1990-х годов остров Ольхон официально стал называться важнейшим святилищем, центром традиционной культуры для всех бурят, и считаться их прародиной. Хотя до сих пор на Ольхоне проводят ритуалы, а традиционный образ жизни бурят мало изменился, знания древних во многом утрачены – в том числе и «благодаря» советской антирелигиозной пропаганде. Настоящего шамана сегодня найти трудно – часто они не афишируют свой долг (а шаманство – именно долг, не профессия) и живут обычной жизнью, такой же, как их односельчане: имеют семью, трудятся на обычной работе.

НО ОНИ ЕСТЬ, И ОБРАЩАТЬСЯ к ним могут как буряты, так и русские – за лечением, советом, житейским обрядом, содействием в трудную минуту. Шаман Геннадий Тугулов так и говорит: «Ко мне приходят люди, потерявшие веру и смысл». Двенадцать из предков Тугулова – шаманы, а сам он долго был простым рабочим. Сын шамана Владимир Буинов прежде работал на метеостанции; себя он называет просто старейшиной и шаманит редко, при случае. Но бывают у него высокие гости – например, однажды заезжали американский саксофонист Пол Уинтер и писатель Валентин Распутин, которым Буинов показал один из обрядов.

Самый знаменитый ольхонский шаман – Валентин Хагадаев – родился в бурятской юрте, был внуком шамана и воспитывался им (всего в его роду 19 шаманов). Помимо обычной шаманской работы – целительства и ритуалов – Хагадаев пишет научные работы, много выступает с лекциями, водит экскурсии по святым местам. К нему приезжают политики и эстрадные «звезды», так что Хагадаева часто называют «шоуменом». Действительно, исконный шаманизм подразумевает не массовость, а «попечительство» небольшого сообщества – рода или племени. Однако во времена, когда традиции забываются и смешиваются с чуждыми, кто-то должен брать на себя и просветительские функции – лучше, если это будет профессионал. А сейчас развелось много доморощенных «экстрасенсов», никакого отношения к древнему искусству не имеющих, – они превращают обряды в бизнес. Истинный же шаман поможет даже врагу, если нужно, но не попросит за это денег.

Самый популярный обряд, проводимый регулярно на Ольхоне, – это тайлаган, чествование богов: когда люди просят об удачном и урожайном годе, о благополучии семей, избавлении от болезней. Бывают весенние, летние и осенние тайлаганы, а самый многолюдный и торжественный – Ехэ тайлаган: Великое жертвоприношение ранним летом. В эти дни весь народ наряжается и собирается на горной вершине (иногда на берегу) – по масштабу и значимости это можно сравнить с нашим Новым годом. А вот по формату тайлаган, пожалуй, даже интереснее. Летом 2016 года на острове Ольхон проходил тайлаган, собравший шаманов со всего света.

ВМЕСТЕ С ПРОБЛЕМОЙ «лжешаманизма» в Прибайкалье остро встал экологический вопрос. В девственных лесах и полях сейчас строятся отели, священные для бурят места, куда раньше не каждый имел право попасть, оскверняются, материальная культура этноса постепенно уничтожается. Даже со скалы Шаманки – главного сакрального места Ольхона – духи, по мнению шаманов, уже ушли: слишком там стало людно и грязно. Мыс Бурхан, где находится священная гора Шаманка, когда-то был запретным местом для простых людей, тем более иноверцев. Местные жители, подъезжая к Бурхану, даже заматывали копыта лошадей в тряпки – чтобы не шуметь на святой земле. В 1930-х недалеко от мыса появились поселок и нефтебаза, и с тех пор народная тропа к Шаманке не зарастает. Буряты спокойно относятся к гостям, только гости чувствуют себя здесь чересчур свободно: к чужим святыням относятся без почтения, а Ольхон заваливают мусором. Остров, в числе многих уникальных мест Земли, переживает встречу с «цивилизацией». Так у местных шаманов появляется современная и очень своевременная миссия: сохранять тонкую связь между человеком и природой.

Продолжение

МОЛОДОЙ шаман Валентин Хагдаев показал мне свою кисть и позволил ее сфотографировать. Он шестипалый – большой палец правой руки раздвоен и с двумя ногтями. В медицине это анатомическая аномалия, а по бурятскому поверью – отметина духов, знак принадлежности к касте. «Я избранный, - объяснил он, - но только посредник, «связной»…». В 1990-м его посвятили в шаманы старейшины рода. После этого способный юноша стал аспирантом Бурятского научного центра и защитил диссертацию по шаманизму, а затем посетил Соединенные Штаты, делясь опытом с вождями и колдунами индейских племен… По его словам, связь с потусторонним миром дает себя знать, когда Валентин приезжает на Ольхон. Туда он добирается как и все, на пароме, слушает местных стариков, камлает и читает лекции для туристов. Однажды Хагдаев решил «освятить» краеведческий музей – и едва не потерял самообладание. Шамана привел в замешательство дух предшественницы – шаманки Одэгон, умершей в XIX веке.

Мистика началась после того, как археологи передали музею ее личные вещи, оставшиеся от ритуального сожжения тела - браслеты, кольца, трубку, прибор для связи с предками, зеркала для отражения «негатива» и т. п. Старинный шаманский костюм с железными подвесками, фигурками зверей и колокольчиками – большая редкость, ни у одного из нынешних шаманов такого нет. Кроме того, по поверью, пользоваться предметами, принадлежавшими древним шаманам, большой риск, в том числе и для посвященных. Поэтому, к витрине, где были разложены вещи Одэгон, Хагдаев приблизился с подобающим ритуалом. «И вдруг, - по словам присутствовавшей при инциденте директора музея Капитолины Литвиновой, - у него глаза расширились от удивления! Весь побледнел, и воскликнул, заикаясь: "Дух шаманки здесь!".

Оказалось, что когда шаман воздел свою «отмеченную» руку над витриной и пропел заклинание, вещи под стеклом вдруг перемешались как бы сами собой. Позже другой шаман (кстати, врач-кардиолог) из поселка Усть-Орда на материке, посетивший музей, сказал: "Ему не надо было этого делать. Он хотел помериться с Одэгон силой, и она показала ему, что сильней". А один из посетителей музея, представившийся целителем, подошел к Литвиновой: "Она живая!". "Кто?". "Одэгон!". «Целитель» взял на время наконечник стрелы из витрины и «вызывал дух» Одэгон на священном мысе Бурхан. По его рассказу, Одэгон явилась в белых одеждах, высокая, худощавая, и поведала знаками, что хочет, чтобы в жертву ей принесли барана. Что она не с острова, а с материка, была сюда выдана замуж и родила четырех детей… «А затем, - рассказала Литвинова, - была страшная ночь - жуткая гроза и ливень после ясного дня. Утром к директору обратилась местная девочка: «Какая-то женщина ходит вокруг музея в белом платье! Посидела на лавочке у входа и пошла к воде". По Хужиру пополз слух: "Дух шаманки потревожили"… «А наша кассир сказала: "Моя дочь и ее подруги тоже тут осенью в час ночи призрака видели. Три девушки гуляли и забежали присесть в музейной ограде. Видят, женщина сидит на крыльце, склонив голову. Похихикали и подошли что-то спросить. Та не пошевелилась и не ответила, а потом встала и вошла в музейную дверь».

«Я и сама однажды видела что-то странное, - прибавила Логинова, - сижу в музее днем на стуле, читаю книгу, Повернулась, и вдруг, - мелькнул силуэт в рост человека. Такое как бы эфирное существо. Поднялась, посмотрела - никого нет. Думаю, померещилось. Но в то лето я еще дважды видела ту же картину». Шаманы принесли духу Одэгон «молочную жертву» - побрызгали по обычаю молоком вокруг витрины, а Литвиновой посоветовали делать так же самостоятельно - как в блюдце наливают еду для змеи или кошки. Подойдя поздно вечером к «витрине шаманки», я наклонился и коснулся носом стекла, пытаясь получше разглядеть мистические предметы. Еще раз повторить этот опыт мне не захотелось…

На Ольхоне есть житейское понятие «духи водят»: то есть, человека, оставшегося в одиночестве на окраине поселка, могут попутать предки тех, кто жил на острове. Пятилетний мальчик Вова из деревни Улан-Хушин так и потерялся: пошел с дедом-бурятом пасти баранов и не вернулся домой. Нашли его на девятый день. Мальчика встретил на дороге мотоциклист: Вова шел под дождем в легкой одежде, но оказался здоров и даже не чихал. А на вопрос: «Где был?», ответил: "Я не мерз, не голодал и не боялся. Я ходил с чужим дедушкой. Он обо мне заботился, мы искали моего дедушку". «Мой отец Николай Ревякин (местный учитель – основатель музея – Авт.), - вспоминает Литвинова, - тоже встречался с «духами»: заночевал в лесу у костра, и те его будили: только уснет, слышит голос: "Тебе здесь не место!". И так до рассвета».

КРОМЕ шаманов на остров регулярно наведываются представители сект, жаждущие «пообщаться с космосом», - например, «учения Рейки», после близкого знакомства с которым, по одной из версий, шагнул из окна солист «Иванушек Интернешнл» Игорь Сорин. Адепты «Рейки», предварительно «поработав» на Алтае, поселились на метеостанции, начали вербовать местных жителей и туристов в «жрецы служения оранжевого и красного луча», проводили на Бурхане мистерии посвящения и очень уж тщательно обхаживали сотрудников музея. Себя они называли «физиками из Москвы» и «энергетиками». Плата за «семинары» исчислялась круглыми суммами, зато теперь в Москве гуру «рейковцев» разъезжают на лимузинах.

«Одиннадцать тысяч лет назад, убеждали они жителей Ольхона, - у вас тут, на Байкале, жила древняя цивилизация Гилл-Лосс, которая переселилась под землю. А мы – ее преемники». «Там, внизу, - учили рейковцы, - и сейчас кипит жизнь. Слышен шум городов, гул транспорта. Приложите ухо к земле, и вы услышите сами». При этом сектанты с подозрительной настойчивостью повторяли, что «подводная цивилизация» просит российских ученых прекратить исследовательские работы по глубинному бурению на севере Байкала, начатые в середине 1990-х, и даже называли в своих проповедях точные координаты и пределы района, в котором бурение нежелательно. «Иначе, - предупреждали они, - Ольхон разрушится и, как Атлантида, уйдет под воду. А всех бурятов с острова переселят на чужбину».

Кстати, эта часть сектантской «страшилки» отчасти сходится с пророчеством бурятского Нострадамуса – пророка и юродивого Варнашки, жившего близ Ольхона в XIX веке. По преданию, Варнашка ходил от улуса к улусу и предсказывал будущее, за что его гнали и забрасывали камнями. Он мог подойти, например, к богатому буряту, который строил себе дом, и сказать: "О, паря, однако, зря ты это делаешь! Придут и все у тебя заберут. Это не будешь иметь! Придут новые люди: язык на стене будет рассказывать обо всем, железные нитки между мертвых стволов протянут…". "Придет время, - говорил он, - и на Ольхоне не останется ни одного бурята". По мнению историков-байкаловедов, Варнашка предсказал падение на Азиатском материке «Красной империи» и напророчил другие глобальные вещи – например, «огненную войну», после которой выживут люди ростом с локоть и будут искать друг друга по свету; добычу со дна Байкала «черного золота», затем – осушение и перекачку воды из моря-озера в искусственную котловину, заселение берегов Байкала иноземцами и т. д. "Когда умру, - просил он бурятов, - не сжигайте меня по обычаю, а положите тело на помост, и когда останется один скелет, на костях выступят золотые письмена – по ним вы прочтете, как жить дальше". Но последнюю волю пророка так и не выполнили.

Шоу, которые устраивают на «шаманском» острове экзальтированные паломники, на самом деле, увлекательное зрелище. Как-то двести мужчин и женщин из религиозно-оккультной секты «Радостея» разделись догола, вошли в воду у причала и стали сообща «производить обряд». А на протесты проходивших мимо бурятов отреагировали так: «Байкал священный, значит, в него нельзя входить в одежде, даже в купальнике. И вообще, скоро все люди сроднятся, не будет ни мужчин, ни женщин!». «С такими «камланиями», - заметил кто-то из очевидцев, - на Байкале скоро не останется и самих бурятов с их шаманами…».

Не так давно на окраине Хужира поставили православную церквушку. До этого русские там могли молиться лишь у себя дома. Буряты-шаманы отнеслись к храму с сочувствием. «Пусть здесь растут все цветы!» - сказал мне старейшина Владимир Буинов. «Но только не «неошаманы»-сектанты, - прибавил Хагдаев. - Это лжецы…». Однако, шаманы ревниво относятся к тем случаям, когда приезжие миссионеры наглеют, оскверняя их святыни. Свидетелем такого «религиозного конфликта» стал заведующий отделом науки Прибайкальского национального парка Виталий Рябцев. «Как-то вечером, - рассказал он, - я остановился под горой и вдруг вижу - на фоне неба на вершине деревянный черный крест на металлических растяжках 6 метров высотой. Пропорции явно латинские. Кто установил, Бог знает!.. Пять лет шаманы терпели и переписывались с ламами, но решили крест снести. Поручили дело лесничему, а он нашел бригаду работяг. Случайно там оказался и я с группой венгров-католиков… Глядим, какие-то люди у креста возятся. Заработала бензопила. Крест свалили (на глазах у венгров). И не просто так, а распилили на 7 частей, сожгли в семи кострах и побрызгали молочной самогонкой. Но, едва мы спустились вниз, задул страшный байкальский ветер - сарма. И так задул, что сломались стойки и порвался брезент у палатки венгров. А рабочие на «УАЗе» на обратном пути перевернулись…».

ПО ПРЕДАНИЮ, могущественный род ольхонских шаманов произошел от орла, превратившегося в человека. Уезжая с острова, я пришел на поляну, которую облюбовали «братья-сектанты», выложившие в траве круги из крашеных камешков.

Неподалеку от кругов стоит бурятский памятный столб - обо, по обычаю обвязанный цветными тряпочками. На берегу, если подняться на гору, видна маковка церкви. Над лесом парит орел… В колыбели шаманов и вправду растут все цветы. И их никто не топчет.

Продолжение

Владимир Кожемякин,
действительный член Русского географического общества
(Санкт-Петербург)