Bajkál sámánjai. Erdei ösvények és sámánok labirintusai. Súlyos hu...fat szolgáltatás

Sziasztok. A Circum-Baikal Vasút nem gurított be, úgyhogy ma elmegyünk egy kört legnagyobb sziget A misztikával és legendákkal átitatott Bajkál-tó, ahonnan kevesebb hír érkezett. Visszaúton egy hónappal később meglátogattuk, amikor a Bajkál már jégmentes volt.

Orosz név Az övét a burját „Oikhon” szóból kapta, ami nagyjából „kis erdőt” jelent. A sziget 73,5 km hosszú és 15 km széles. Sokféle tájat tartalmaz. Ezt és tűlevelű erdők vörösfenyők, sztyeppék, és sűrű lucfenyő erdők, ill homokdűnék, És márvány sziklák vörös moha borítja. A sziget legveszélyesebb állata az emberekre... a gopher. :)
Általánosságban elmondható, hogy itt nincsenek emberre veszélyes állatok. Még kullancsokkal is nehéz itt, és keményen meg kell próbálni elkapni. Csak néhány folyó van az egész szigeten, de... A szigetet a Bajkál-tó veszi körül friss víz nem itt. A helyiek egyébként magát a Bajkált általában nem tónak, hanem tengernek nevezik. És megérdemli. Vannak homokos meleg öblök és sziklás part meredek, veszélyes sziklákkal. Az időjárás itt szinte mindig napos, és csak az év 48 napján van felhős.

A legenda szerint itt kell kívánnia a család jólétét és a gyerekeket.

És persze szalagot is kötöttünk. :)

És a kilátás itt egyszerűen gyönyörű.

Itt tovább maradtunk, nem győztük megcsodálni a helyi szépséget. A tengerpartra nyíló szokásos sziklás kilátás ellenére mégis lenyűgözött minket. Itt minden különleges. nem így, teljesen egyedi színeiben.

De ideje menni hátoldal más látnivalókhoz.

És megint dombok legelő háziállatokkal. Egyébként mindenhol ott vannak a csupasz dombokon. Lovak, tehenek, kecskék, juhok.

Az egykori Gulag női tábor leégett mólója. Itt halfeldolgozás folyt. Magából a laktanyából nem maradt semmi, és a helyükre sikerült egy új mikrotelepülést kinőni, ami szintén majdnem kihalt, így nincs itt mit fényképezni. A talajon helyenként „faút” is megmaradt. Földre fektetett deszkákról van szó, amelyeken 200 kg-os hordó halat gurítottak a feldolgozó helyről a mólóra és vissza.

Sámán-fa. Itt elbúcsúztunk új ismerőseinktől és úgy döntöttünk, hogy a Buluk-fok közelében töltjük az éjszakát.

Maga a köpeny. Kharantsy szigete kikandikál mögötte.

Útközben, a parton láttuk ezt az alkotást a látogatók számára. De úgy döntöttünk, hogy továbbmegyünk egy kis sziklához.

Helyi lakos Bajkál vizei. Valami a korall és a szivacs között.

Megálltunk a sziklánál, amely mögött Saraisky kezdődik homokos strand.

És itt találkoztunk egy gyönyörű naplementével.

Eljött a reggel, és visszamentünk Khuzhir faluba. Csak 5 km-re volt. De megint egy kézlegyintés és az egyetlen reggeli autó a helyi lakosokkal megállt, és felvont minket a faluba.

Közvetlenül a faluból egy út vezet a sziget leghíresebb nevezetességéhez.

Burkhan-fok.

Amelyen Ázsia egyik fő szentélye található, a Shaman Rock (Shamanka).

Turisták és vallásosok tömeges zarándokhelye.

Sámánizmus - ősi vallás. Sok évezred során a sámánok olyan tudást sajátítottak el, hogy még mindig meglepik az embereket és megzavarják a tudósokat.

Persze nem minden így öltözött ember igazi sámán. A szovjet hatalom éveiben aktív harc folyt a sámánizmus ellen, melynek eredményeként sámánok ezreit irtották ki fizikailag, és velük együtt az emberi természetről, a vele való interakcióról szóló egyedi tudás egész rétegét. környezet. Néhány sámán azonban túlélte, és sok tudást és készségeket megőrzött.



A sámánizmus széles körben elterjedt Ázsiában. Főleg Olkhonon. Itt egyáltalán nem ritka az ilyen jelenet. A szokásos dolog.

Itt a sámánizmus békésen együtt él a buddhizmussal és az ortodoxiával.

A buddhistákkal minden világos, ők az erőszakmentességet hirdetik. Csak szélsőséges esetekben alkalmazzon erőt. De hogyan egyezteti össze magát az agresszív ortodoxia a sámánizmussal? Hol vannak a keresztes hadjáratok és a vérfolyók? Emlékezzünk Rusz megkeresztelésére – elvégre a lakosság nagy részét egyszerűen elpusztították. Olkhonon azonban minden békés.

A sámánizmus természeténél fogva egyáltalán nem agresszív. Egyszerű világi bölcsesség, ennyi. Az ortodoxokkal kicsit nehezebb, de csak eleinte.

Olkhonon van ortodox templom ahol istentiszteleteket tartanak, mindenkit ünnepelnek Ortodox ünnepek. Az ortodox lakosok rendszeresen járnak templomba. Egyébként Vaszilij atya a legokosabb ember...

Ha nehéz a szívük, az ortodox keresztények templomba járnak. Imádkozz, gyújts gyertyát a megnyugvásért, bánd meg bűneidet. De ha valódi probléma adódik - beteg tehén vagy rossz termés -, akkor a sámánhoz fordulnak.

A sámán nem kér alázatra és türelemre, a problémákat sorsként magyarázza. A sámán konkrét segítséget fog nyújtani. Az emberek látják, összehasonlítják...

Az ortodox jövevények, akik alig érkeztek meg a szigetre, eleinte felháborodnak: "Hogyan fordulhat egy keresztény sámánhoz segítségért? Ez bűn!" De ha egy-két évig itt élnek, meggondolják magukat. Bár talán nem minden.

A buddhizmus és a sámánizmus erőteljes hatását fokozza Burhana jelenléte a szigeten - híres hely egy olyan hatalom, amelyet az emberek több tízezer éve használnak.

Nemcsak buddhisták és sámánok érkeznek Burkhanba a világ minden tájáról, hanem csak zarándokok és kíváncsiak is.

Egyértelmű, hogy a fotósok boldogok – hol lehet még ilyet látni?

Olkhonon évente megrendezik a sámánok világfesztiválját. Hol máshol? Természetesen Burkhan közelében.

Igaz, a litván sámánok nem jöttek, valószínűleg...

Sámán Irkutszkból

A sámánizmus az emberek első és legősibb vallása. Az emberi történelem hajnalán alakult ki. Tehát vannak férfi sámánok, és vannak női sámánok. A női sámánizmus a matriarchátus korszakának nyoma. A burjátok hagyományos vallása a sámánizmus volt. A burját sámánizmus érzelmileg gazdag rítusok és rituális cselekvések egész rendszerét fejlesztette ki, amelyek hatalmas hatással lehetnek a hívő pszichéjére.

A sámánnal való találkozás nagy szerencse. A sámán vagy sámán népe legmélyebb tudásának hordozója. Egy ilyen találkozó segít megérteni a régió kultúráját, és a lehető legszínesebbé és élénkebbé teszi az utazást.

A sámánokat és sámánokat, mint közvetítőket egyrészt a hívők, másrészt a természetfeletti erők között, a menny vagy isten kiválasztottjainak tekintették. A sámánná válás első előfeltétele az udha – sámáni eredetű vagy gyökér – jelenléte volt. A második biztos jel egy sámánbetegség jelenléte volt – erős fejfájás. A kiválasztott személy vagy elkezdett kommunikálni a szellemekkel és segíteni az embereknek, vagy ha nem volt hajlandó elfogadni az ajándékot, hamarosan meghalt.

Az Olkhon-sziget barlangjaiban a régészek sámánokat ábrázoló rajzokat találtak tamburákkal és totemállatok: sasok figuráival. Ahogyan a Bajkál-földön a növények reliktum formáit (például vörösfenyőt) megőrizték, úgy a szibériai őslakos lakosság hagyományos hitét, az északi értelmezésű sámánizmust is megőrizték. A sámánizmus nemcsak fennmaradt, hanem él a burját, tuvani, jakut, mongol, sőt orosz lakosság körében is. A szibériai úgy kezdi étkezését az erdőben, hogy a hely szellemtulajdonosát teával vagy tejjel kezeli, és egy érmét hagy a patak mellett. Utak mentén vagy a festői Bajkál-fokon gyakran látni különleges helyek imádat. Az utazó a fákon lévő színes szalagokról ismeri fel őket nagy kövek rizs, dohány és érmék formájában kínált felajánlással, valamint szerge - függesztőoszlopok. Mindez élő kultúra, olyan vonzó a tömeges törlés korában nemzeti sajátosságok. Olkhon-sziget az északi sámánizmus központja. Sok évszázadon át szent tüzet gyújtottak a Burkhan-fokon. Végezzen szertartást önmaga és családja jóléte érdekében a szigeten híres rock Sámán a legtöbb hagyományos módonérintse meg a sámánizmust. Ust-Ordában lehetőség van egy sámánnal is találkozni, Bashila sámán fogad vendégeket. Van ott egy kovácsműhely, és van egy jurta.

A sámáni rituálék nem egyszerű vallási cselekmények, hanem teátrális vallásos cselekvések egész komplexuma szavak, zene, ének, vizuális művészetek, tömjén, alkohol, fény, tűz. A szavakkal való befolyásolás volt az egyik fő eszköz a sámánok fegyvertárában. Éneklésük, imák felolvasása, szavalásuk, tambura verésük, vas és csont medálok tucatjainak felütése jelmezeiken, táncuk, hipnotizálásuk erős hatást gyakorolt ​​a tömegekre, felizgatta és oktatta őket.

Érdemes kiemelni számos, az ősök imádatához kapcsolódó szertartást. Elterjedt és keresett. Kigyullad a szent tűz. A rituálé résztvevőit a tűzből kiáramló füst megtisztítja. Ezután teával, tejjel és alkohollal kezelik a tüzet. Egy tál ételt adnak át egymásnak a körben a beosztás szerint. Ezt követően cigarettával kezelik a tüzet, és továbbadják egymásnak. Ilyenkor a sámán burját nyelven szólítja meg a szellemeket, tud kopogtatni egy tamburán vagy egy szimbolikus üllőn. A sámán áldást kér a szellemektől az élőkre. Szimbolikus csere zajlik: őseink szellemeit csemegével adjuk, ők pedig szerencsét adnak ehhez. A szerencse jólétként oszlik meg az élet különböző területein: családi, pénzügyi és lelki. A szertartás előtt és után baráti, laza beszélgetés következik – ez is fontos szempont.

Létezik beszélgetési formátum is. Egyedül a sámánnal a vendégek kérdéseket tesznek fel neki személyes életéről és sorsáról. Egy nap jött egy nő, és panaszkodott a sámánnak, hogy az élet minden területén teljes kudarcot vallott. A beszélgetés során a sámán leírta azt a helyet a városban, ahol ennek a nőnek a háza volt, majd azt mondta, vegyen egy méter vörös szövetet, és kösse be egy bizonyos helyre a házához képest. Ezek után a sámán azt mondta, hogy minden rendben lesz. Egy másik történet arról szól, hogy egy gyermektelen nő egy sámánhoz fordult, és elmondta neki a baját. Őt és férjét sok éven át terméketlenként tartották nyilván a klinikán. A sámán azt mondta neki, hogy vegyen le fekete szemeket az ablakpárkányról. A nő elvitte, a sámán pedig megparancsolta neki, hogy vegyen még egy kis mennyiséget, és kijelentette, hogy ő maga iszik, és a férjének adja. Azt mondta, hogy Sagaaalganig – a burját újévig – igyam a gabonát. És kiderült, hogy a keleti naptár szerint az óév utolsó napján az utolsó szemeket is megették. Mintha a sámán kiszámolta volna, és számolgatás nélkül tudta volna, mennyi ilyen gabonára van szükség. És egy idő után ennek a párnak volt egy régóta várt fia. Jöttek kérni egy második gyereket, de a sámán már nem segített, hanem azt mondta, ha megszületik a második gyerek, az betegen fog megszületni.

Vannak még érdekes lehetőség kommunikáció a sámánon keresztül a szellem-ongonnal. E szertartás során a sámán üres edényzé válik, testébe pedig szellem lép be. Ehhez a sámán transzba kerül. A transzba lépéshez torokénekelve énekel, különleges fényes jelmezt és arcmaszkot visel, valamint zsidó hárfán játszik. A szemek fel vannak festve a maszkra, de tilos belenézni. A jelmezhez állatfigurákat erősítenek – ezek segítenek a finom világban való utazásban. Gyakran egy megbízható személy, néha a felesége, néha egy közeli barátja segít a sámánnak felöltözni és felkészülni a szertartásra. Amikor a szellem belép a testbe, kezelik, és egy darab húst adnak neki. A szellem megkérdezi például: „Kinek a testében vagyok? Miért olyan rosszak a fogaid? Aztán az egybegyűltek a szellemmel kommunikálnak. Az ilyen beszélgetésekből az emberek megtanulják, hogyan működik a „Honghe Munhe Tengri”, az örökkévaló kék ég. Az örökkévaló kék égen a Tengris él - istenek, akik a nemesség életét vezetik és vadásznak. A sámánisták segítséget és védelmet kérnek Tengritől a földi életben maguk és családjuk számára.

A sámánok elhívásuknál és céljuknál fogva az istentisztelet szolgálói. De személyükben ötvöződött a jós, a jós, a gyógyító, a költő, a művész, a genealógia, a rituálék és a hagyományok szakértőjének hagyománya; a szóbeli népművészeti alkotások szakértője és előadója; a szokásjog szakértője és őre.

A nyilvános és kollektív imákat a szabadban tartják - a hegy tetején vagy lábánál, folyónál, forrásnál, szokatlan fa vagy szikla mellett. Az áldozás helye állandó volt, és mivel tisztelték, az ulus, klán szentélyeihez tartozott. Maguk a sámánisták az ilyen nagy összejöveteleket a vadászathoz hasonlítják. A nők férfiakat küldve segítenek a felkészülésben, de maguk nem vesznek részt. Az általános imákban csak férfiak vesznek részt.

Olkhon-sziget az északi sámánizmus központja. Sok évszázadon át szent tüzet gyújtottak a Burkhan-fokon. A sámánizmussal való érintkezés leghagyományosabb módja egy rituálé lebonyolítása saját és családja jóléte érdekében a híres Shamanka szikla melletti szigeten. Ezenkívül augusztus második felében a sámánok összejövetelét tartják a szent földön. Ezt az eseményt teylagannak hívják. Ust-Ordában is van lehetőség sámánnal találkozni, Bashiila sámán fogad vendégeket. Van ott egy kovácsműhely, és van egy jurta. Az Olkhon felé vezető úton a nagyon híres sámánt, Valentin Khagdaevet is fogadják - jellegzetessége, hogy hat ujja van az egyik kezén. A Tunkinskaya-völgyben sámánok élnek. Arshan környékén sétálva olyan birtokokat láthatunk, ahol a tulajdonosok háza és egy különálló ház is van álló ház(nem istálló vagy fürdőház, hanem ház). Egy ilyen birtokon nagy a valószínűsége annak, hogy egy sámán fogad téged. Egy külön házban van egy recepció, hogy a negativitás ne jusson be a tulajdonos házába. Hiszen nagyon sokan szeretnek chatelni, Arshanban pedig nem ritka, hogy egész nap sorban kell állni. Ezért jobb, ha átalkudsz helyi lakos előlegként.

Olkhon önmagában is csodálatos. Pár nap alatt megkerülhető, ugyanakkor hihetetlenül sokféle táj van: sztyeppék és homokdűnék, márványsziklák és mocsarak, jégbarlangokés ereklye fenyőerdő. Olkhonban 143 régészeti lelőhely található - temetkezési hely, ősi települések maradványai. Itt mindössze 12 éve szerelték be az áramot, bár a sziget már régóta lakott. Sokáig, de nem mindig - az oroszok érkezése előtt csak szellemek éltek itt, akiket a burját nép imádott.

És itt, bár változásokkal, de megmaradt hagyományos világnézete. Ehhez nagyban hozzájárult Olkhon elszigeteltsége: legalább komppal csak 1992-ben lehetett ide eljutni. Ma nagyon sokan jönnek ide - turisták, zarándokok, szektások, akik közvetlen kapcsolatot keresnek a kozmoszsal, igazi sámánok Jakutföldről vagy Amerikából. Az Olkhon Cape Burkhan és a Shamanka Rock a buddhisták és a lámaisták Ázsia kilenc szentélyének egyikeként tisztelik.

SÁMANIZMUS- a legrégebbi vallás, a primitív időkben alakult ki, és szinte minden nép átment rajta. Sámáni technikák különböző sarkok a világok hasonlóak, és alig változtak a történelem során. A vallás e korai formájának magja a Föld és az Ég tisztelete. A Föld a középső világ, ahol minden tárgynak és helynek megvan a maga istensége, és a Mennyország egyesíti az anyagi és szellemi elveket. A sámánisták hisznek a lélekben és annak túlvilágában egy másik világban, ezért különleges kapcsolatuk van a halottakkal – a természet erőivel együtt tisztelik őket, és áldozatokkal békítik meg őket. És mindent, ami az emberrel történik, a szellemek határozzák meg, akik büntetnek vagy jutalmaznak.

Számunkra a sámánizmus „látványos” vallás, de minden sámáni kellék haszonelvű. Például egy Khorbo-bot segít a sámánnak a másik világra utazni. Az ostorral együtt a tushuur khorbo a sámán emberek feletti hatalmát, kiváltságos helyzetét szimbolizálja. Az orgoi jelmez, amelyet a rituálé szent rituáléja során viselnek, talán a sámán ruhatárának fő eleme. Az orgoyt kék vagy fehér selyemből varrják, és díszekkel díszítik. A szarvú sámánkoronát mayhabshának hívják; általában fémzsinórból készül, és szalagokkal, harangokkal és állatfigurákkal díszíthető. Fém tetőfedő tükör lóg a sámán nyakán, hogy megvédje magát az ellenséges szellemektől. Segíts a sámánnak fenntartani a hangulatát és „leszállni” a másik világba hangszerek: tambura és kalapács – hese és toibor. A felszereléshez tartozik még egy pofás hárfához hasonló khuur, egy lándzsa, egy shanginuur harang, egy jodood fenyő kéreg a füstöléshez (a tér és az emberek megtisztítása), valamint egy sheree oltár a rituális részletek tárolására.

A világok közötti közvetítők – a sámánok – természetesen ki vannak képezve a rituálék elvégzésére, de nem lehetsz egyszerűen tetszés szerint sámán. Először is, ehhez udha - sámáni eredetű, „gyökér” kell. Másodszor, az ősök szellemének jeleznie kell a kiválasztottat. Ebben az esetben az embernek „isteni jele” lesz - valamiféle fizikai tulajdonság: például a modern olhoni sámán, Valentin Khagdaev hat ujjal a kezén született. Harmadszor, egy „sámánbetegséget” küldenek a leendő sámánnak - látomások vagy betegségek, egyfajta újjászületés pillanata az utolsó lépés előtt: a beavatási rítus, a shanar. Ezt követően a sámánra a szellemekkel való kommunikáción túl számos feladatot bíznak: gyógyítással, hagyományok és szokások ápolásával, tulajdonképpen a közösség boldogulásával.

RITES- a sámán egyik fő funkciója, ezeket leggyakrabban szent helyeken végzik oboo, amiről az elején beszéltünk. Ezhinek, szeszes italok élnek ezeken a helyeken, és az arra járó utazónak meg kell hajolnia előttük: cukorkát, pénzérmét dobni, vagy vodkával meglocsolni a földet. Jobb, ha burját tejes holdfény – Tarasun. Merítse a gyűrűsujját az italba, majd permetezze a cseppeket négy kardinális irányba.

A sámáni hierarchiának kilenc szintje van: minél magasabb a sámán beavatottsági foka, annál több lehetősége van. Az első szakasz sámánja csak „tanonc” egy tapasztaltabb elvtársnak, az ötödik szakaszban a sámán már transzba kerülhet, és sámánutat tehet (amikor a lélek más világokon „jár”), és a kilencedik, legmagasabb rangú sámán már csodákra képes - például tud repülni. De az ilyen egyedek már a 19. században is nagyon ritkák voltak.

A LEGTÖBB A burjátok egészen a 17. századig ragaszkodtak a sámánizmushoz, majd a buddhizmus a Bajkálhoz került, és a sámánizmus kezdte elveszíteni uralkodó pozícióját. Buddhista szerzetesek kezdték átvenni a sámánok helyét, buddhista sztúpákat (templomokat) kezdtek építeni, sok sámán szent helyek kezdték buddhistanak tekinteni, és a sámánszellemek nevei a buddhista hősök nevévé változtak. A buddhizmust felvevő Olkhon burjátok azonban nem mélyedtek el különösebben annak filozófiai összetevőjébe. Mostantól kis sziget Olkhonon békésen élnek egymás mellett különböző vallási hagyományok - sámánizmus, buddhizmus, kereszténység. Az 1990-es évek végén Olkhon-sziget hivatalosan is a legfontosabb szentélyként, a hagyományos kultúra központjaként vált ismertté minden burját számára, és ősi hazájuknak számított. Bár Olhonon továbbra is végeznek szertartásokat, és a burjáták hagyományos életmódja keveset változott, a régiek tudása nagyrészt elveszett, többek között a szovjet vallásellenes propagandának is „hála”. Manapság nehéz igazi sámánt találni - gyakran nem hirdetik kötelességüket (a sámánizmus pedig csak kötelesség, nem hivatás), és hétköznapi életet élnek, ugyanúgy, mint falubeli társaik: családjuk van, egy hétköznapi munka.

DE VAN, ÉS VAN Burjátok és oroszok egyaránt fordulhatnak hozzájuk kezelésért, tanácsért, mindennapi rituálékért és segítségért a nehéz időkben. Gennagyij Tugulov sámán ezt mondja: „Azok az emberek jönnek hozzám, akik elvesztették hitüket és értelmüket.” Tugulov ősei közül tizenketten sámánok, ő maga pedig hosszú ideig egyszerű munkás volt. Egy sámán fia, Vlagyimir Buinov korábban egy meteorológiai állomáson dolgozott; Egyszerűen vénnek nevezi magát, és ritkán hajt végre sámánizmust, csak alkalmanként. De néha vannak előkelő vendégei – például egyszer beugrott Paul Winter amerikai szaxofonos és Valentin Rasputin író, akiknek Buinov megmutatta az egyik szertartást.

A leghíresebb olhoni sámán, Valentin Hagadajev egy burját jurtában született, egy sámán unokája volt, ő nevelte fel (összesen 19 sámán van a családjában). Hagadajev a szokásos sámáni munka - gyógyítás és rituálék - mellett tudományos dolgozatokat ír, számos előadást tart, és kirándulásokat vezet szent helyekre. Politikusok és popsztárok jönnek hozzá, ezért Hagadajevet gyakran „showmannek” nevezik. Valójában az őssámánizmus nem tömeges részvételt jelent, hanem egy kis közösség - egy klán vagy törzs - „gyámságát”. Azokban az időkben azonban, amikor a hagyományok feledésbe merülnek és idegenekkel keverednek, valakinek oktatási feladatokat kell felvállalnia - jobb, ha szakember. És most nagyon sok itthon nevelt „médiás”, akinek semmi köze ősi művészet akiknek nincs – üzletté alakítják a rituálékat. Egy igazi sámán még az ellenségen is segít, ha kell, de pénzt nem kér érte.

A legnépszerűbb rituálé, amelyet Olkhonon rendszeresen tartanak a tailagan, az istenek tisztelete: amikor az emberek sikeres és gyümölcsöző évet kérnek, a családok jólétéért és a betegségektől való megszabadulásért. Vannak tavaszi, nyári és őszi tailaganok, és a legzsúfoltabb és legünnepélyesebb az Ekhe tailagan: Nagy áldozat kora nyár. Ezekben a napokban minden ember felöltözik és összegyűlik hegycsúcs(néha a parton) - léptékében és jelentőségében ez a mi újévünkhöz hasonlítható. De a formátumot tekintve a tailagan talán még érdekesebb. 2016 nyarán az Olkhon-szigeten tailaganra került sor, amelyen a világ minden tájáról érkeztek sámánok.

A PROBLÉMÁVAL EGYÜTT„hamis sámánizmus” a Bajkál-vidéken, környezetvédelmi probléma merült fel. Szűzerdőkben és mezőkön most szállodák épülnek, megszentségtelenítik a burját szent helyeket, ahová korábban nem volt mindenkinek joga belépni, anyagi kultúra Az etnikai csoport fokozatosan elpusztul. Még a Shamanka szikláról is - a fő szent hely Olkhona - a szellemek a sámánok szerint már elmentek: túl zsúfolt és koszos lett ott. Burkhan-fok, ahol található szent hegy Sámán, volt egyszer tiltott hely Mert hétköznapi emberek, különösen a más vallásúaké. A Burkhanhoz közeledő helyi lakosok még lovaik patáját is rongyokba tekerték, hogy ne csapjanak zajt a szent földön. Az 1930-as években a foktól nem messze egy falu és egy olajraktár jelent meg, és azóta sem nőtt be a Shamanka-i népösvény. A burjáták nyugodtan bánnak a vendégekkel, csak a vendégek érzik itt magukat túl szabadnak: tisztelet nélkül bánnak mások szentélyeivel, Olkhon pedig tele van szeméttel. Sziget a sok közül egyedi helyek A Föld, amikor találkozik a „civilizációval”. Így a helyi sámánoknak modern és nagyon időszerű küldetésük van: megőrizni az ember és a természet közötti finom kapcsolatot.

Folytatás

A FIATAL sámán, Valentin Khagdaev megmutatta az ecsetet, és megengedte, hogy lefotózzam. Hat ujja van – hüvelykujja jobb kéz villás és két szöggel. Az orvostudományban ez anatómiai anomália, a burját hiedelem szerint pedig a szellemek jele, a kaszthoz tartozás jele. „Én vagyok a kiválasztott – magyarázta –, de csak közvetítő, „összekötő”... 1990-ben a család vénei avatták sámánná. Ezt követően a tehetséges fiatalember Burjatszkij végzős hallgatója lett tudományos központés megvédte disszertációját a sámánizmusról, majd ellátogatott az Egyesült Államokba, megosztva tapasztalatait az indián törzsek vezetőivel, varázslóival... Szerinte a másik világgal való kapcsolat akkor érződik, amikor Valentin Olkhonba érkezik. Ő is eljut oda, mint mindenki más, komppal, hallgatja a helyi időseket, szertartásokat végez és előadásokat tart a turistáknak. Egy napon Khagdaev úgy döntött, hogy „megszentel” helytörténeti múzeum– és majdnem elvesztette az önuralmát. A sámánt megzavarta elődje, Odegon sámán szelleme, aki a 19. században halt meg.

A miszticizmus azután kezdődött, hogy a régészek átadták a múzeumnak a rituális megégetése során megmaradt személyes tárgyait – karkötőket, gyűrűket, pipát, az ősökkel való kommunikációra szolgáló eszközt, a „negativitást” tükröző tükröket stb. Egy ősi sámánjelmez vas medálokkal. és állatfigurák és harangok – nagy ritkaság, a jelenlegi sámánok egyike sem rendelkezik ilyennel. Ezenkívül a legenda szerint az ősi sámánokhoz tartozó tárgyak használata nagy kockázatot jelent, beleértve a beavatottakat is. Ezért Hagdaev felkereste a vitrint, ahol Odegon dolgait a megfelelő rituáléval kirakták. „És hirtelen – mondta a múzeum igazgatója, Capitolina Litvinova, aki jelen volt az incidensnél – a szeme elkerekedett a meglepetéstől! Teljesen elsápadt, és dadogva felkiáltott: „Itt van a sámán szelleme!”

Kiderült, hogy amikor a sámán „megjelölt” kezét a vitrin fölé emelte, és egy varázsigét skandált, az üveg alatti dolgok hirtelen mintha maguktól keveredtek volna össze. Később egy másik sámán (egyébként egy kardiológus) a szárazföldi Ust-Orda faluból, aki ellátogatott a múzeumba, így nyilatkozott: „Nem kellett ezt csinálnia, Odegonnal akarta összemérni az erejét, ill. megmutatta neki, hogy erősebb.” És az egyik múzeumlátogató, aki gyógyítóként mutatkozott be, felkereste Litvinovát: „Él! "WHO?". – Odegon! A „gyógyító” egy nyílhegyet kölcsönzött a vitrinből, és „megidézte Odegon szellemét” a szent Burkhan-fokon. A története szerint Odegon fehér ruhában jelent meg, magas, vékony, és a jelek szerint azt akarja, hogy egy kost áldozzanak fel neki. Hogy nem a szigetről, hanem a szárazföldről származott, itt házasodott meg, és négy gyermeket szült... – És akkor – mondta Litvinova –, ijesztő éjszaka- borzalmas zivatar és felhőszakadás tiszta nap után. Reggel egy helyi lány megkereste az igazgatót: „Valami nő fehér ruhában sétál a múzeumban! Leült egy padra a bejáratnál, és a vízhez ment." Khuzhir-szerte elterjedt a pletyka: "A sámán szelleme megzavarodott" ... "A pénztárosunk azt mondta: "A lányom és a barátai is láttak egy szellemet itt ősszel hajnali egykor. Három lány sétált, és beszaladtak, hogy beüljenek a múzeum kerítésébe. Látnak egy nőt lehajtott fejjel ülni a verandán. Kuncogtak, és feljöttek kérdezni valamit. Nem mozdult és nem válaszolt, aztán felkelt, és besétált a múzeum ajtaján.

"Én magam is láttam egyszer valami furcsát" - tette hozzá Loginova - "Napközben egy széken ültem a múzeumban, és könyvet olvastam. Megfordultam, és hirtelen" - villant fel egy férfimagasságú sziluett. Olyan, mint egy éteri lény. Felkeltem és megnéztem – nem volt ott senki. Azt hiszem, az én képzeletem volt. De azon a nyáron még kétszer láttam ugyanazt a képet.” A sámánok „tejáldozatot” hoztak az Odegon szellemének – szokás szerint tejjel szórtak a vitrin köré, Litvinovának pedig azt tanácsolták, hogy tegye ezt egyedül is – például egy csészealjba öntsön élelmet egy kígyónak vagy macskának. Késő este a „sámán kirakatához” közeledve odahajoltam és az orrommal megérintettem az üveget, próbálva jobban szemügyre venni a misztikus tárgyakat. Nem akartam még egyszer megismételni ezt az élményt…

Olkhonon mindennapos a „szellem vezet” fogalma: a falu határában egyedül maradt embert a szigeten élők ősei vezethetik. Az Ulan-Khushin faluból származó ötéves Vova fiú eltévedt: burját nagyapjával elment juhokat legelni, és nem tért haza. A kilencedik napon találták meg. A fiúval az úton találkozott egy motoros: Vova könnyű ruhában sétált az esőben, de kiderült, hogy egészséges, és még csak nem is tüsszentett. Arra a kérdésre pedig: "Hol voltam?" azt válaszolta: "Nem fáztam, nem voltam éhes és nem féltem. Valaki más nagyapjával mentem. Ő vigyázott rám, mi voltunk a nagyapámat keresem." "Apám Nyikolaj Revjakin (helyi tanár - a múzeum alapítója - szerző), - emlékszik vissza Litvinova - szintén találkozott "szellemekkel": az éjszakát az erdőben töltötte tűz közelében, és felébresztették: amint elaludt, egy hangot hallott: „Te nem tartozol ide.” ! És így tovább hajnalig."

A sámánokon kívül a szekták képviselői is rendszeresen ellátogatnak a szigetre, akik szívesen „kommunikálnak a kozmosszal” – például „a Reiki tanításaival”, miután az egyik változat szerint az „Ivanushki” énekesnője közelebbről megismerkedett vele. Nemzetközi” Igor Sorin kilépett az ablakon. A reiki adeptusok, akik korábban Altajban „dolgoztak”, letelepedtek egy meteorológiai állomáson, elkezdték toborozni a helyi lakosokat és turistákat, hogy „a narancssárga és vörös sugarak szolgálatának papjaivá váljanak”, beavatási misztériumokat hajtottak végre Burkhanon, és nagyon óvatosan udvaroltak a múzeum személyzetének. „Moszkvai fizikusoknak” és „energiamérnököknek” nevezték magukat. A „szemináriumok” díja kerek összegeket tett ki, de most Moszkvában limuzinokkal utaznak a „Reikites” gurui.

- Tizenegyezer évvel ezelőtt - győzték meg Olkhon lakóit -, ön itt élt a Bajkál-parton. ősi civilizáció Gill-Loss, aki a föld alá költözött. És mi vagyunk az utódai.” „Ott, lent – ​​tanították a reikiták –, még most is javában zajlik az élet. Hallod a városok zaját, a forgalom zümmögését. Tedd a füled a földre, és hallod magad." Ugyanakkor a szektások gyanakvó kitartással ismételték, hogy a „víz alatti civilizáció” arra kéri az orosz tudósokat, hogy álljanak le. Kutatási papírok a Bajkál északi részén végzett mélyfúrásról, az 1990-es évek közepén kezdődött, és prédikációikban meg is nevezték annak a területnek a pontos koordinátáit és határait, ahol a fúrás nem kívánatos. „Egyébként Olkhon összeomlik, és Atlantiszhoz hasonlóan a víz alá kerül. És a szigetről származó összes burjátot idegen földre telepítik át.”

A szektás „rémtörténetnek” ez a része egyébként részben megegyezik a 19. században Olkhon mellett élt burjat Nostradamus, a próféta és szent bolond Varnaska jövendölésével. A legenda szerint Varnashka ulustól ulusig járt, és megjósolta a jövőt, amiért üldözték és megkövezték. Odaléphet például egy gazdag burjáthoz, aki házat épített magának, és azt mondhatja: "Jaj, szárnyal, de hiába csinálod! Jönnek, és mindent elvesznek tőled. Ez nem lesz meg! Új jönnek az emberek: a nyelv a falon beszél mindenről, vasszálakat feszítenek a halott törzsek közé...” – Eljön az idő – mondta –, és egyetlen burját sem marad Olkhonon. A Bajkál történészei szerint Varnaska megjósolta a „Vörös Birodalom” bukását az ázsiai kontinensen, és más globális dolgokat is megjövendölt - például egy „tüzes háborút”, amely után a könyökig magas emberek túlélik és keresik egymást. a világ körül; „fekete arany” kinyerése a Bajkál-tó fenekéről, majd a tengeri tó vizének mesterséges medencébe vezetése és szivattyúzása, a Bajkál-tó partjainak betelepítése külföldiekkel stb. „Ha meghalok” – kérdezte a burjátokat. „Ne égess meg, mint általában, hanem ölj meg.” a holttest az emelvényen, és amikor már csak a csontváz marad, aranyszínű írás jelenik meg a csontokon – ezekből olvashatod, hogyan élj tovább.” De a próféta utolsó kívánsága soha nem teljesült.

Azok a műsorok, amelyeket az elragadtatott zarándokok a „sámáni” szigeten mutatnak be, valójában lenyűgöző látványt nyújtanak. Egy napon a „Radosteya” vallási-okkult szekta kétszáz férfi és nő meztelenre vetkőzött, bement a vízbe a mólónál, és együtt kezdték el „végezni a rituálét”. Az elhaladó burjákok tiltakozására pedig így reagáltak: „A Bajkál szent, vagyis ruhában, még fürdőruhában sem lehet belépni. És általában, hamarosan minden ember közelebb kerül egymáshoz, nem lesz sem férfi, sem nő!” „Ilyen „kamlaniával” – jegyezte meg az egyik szemtanú – „maguk a burjátok és sámánjaik hamarosan nem maradnak a Bajkál-tavon...”

Nem sokkal ezelőtt egy ortodox templomot emeltek Khuzhir külvárosában. Ezelőtt az ottani oroszok csak otthon imádkozhattak. A burját sámánok együttérzéssel kezelték a templomot. – Nőjön itt minden virág! - mondta nekem Vladimir Buinov idősebb. „De nem a „neosámánok” szektások – tette hozzá Khagdaev. - Ezek hazugok... A sámánok azonban féltékenyek azokra az esetekre, amikor a látogató misszionáriusok szemtelenné válnak, meggyalázzák szentélyeiket. A Pribaikalsky tudományos osztályának vezetője egy ilyen „vallási konfliktus” tanúja lett. Nemzeti Park Vitalij Rjabcev. „Egy este – mondta – megálltam a hegy alatt, és hirtelen megláttam – az égbolt hátterében a tetején – egy 6 méter magas, fém merevítőkön lévő fekete fakeresztet. Az arányok egyértelműen latinok. Ki alapította, Isten tudja!.. A sámánok öt évig tűrték és leveleztek a lámákkal, de úgy döntöttek, hogy lebontják a keresztet. Egy erdészre bízták a munkát, ő pedig talált egy kemény munkáscsapatot. Véletlenül ott kötöttem ki egy magyar katolikus csoporttal... Láttunk néhány embert babrálni a keresztnél. A láncfűrész működni kezdett. A keresztet ledöntötték (a magyarok előtt). És nem csak úgy, hanem 7 részre fűrészelve, hét máglyán megégetve és tejföllel meglocsolva. De amint leértünk, szörnyű csapás csapott le Bajkál szél- sarma. És akkorát fújt, hogy az oszlopok eltörtek, és a magyarok sátrának a ponyva beszakadt. És az UAZ munkásai visszafelé felborultak...”

A TRADING SZERINT az Olkhon sámánok hatalmas családja egy emberré változott sas leszármazottja. A szigetet elhagyva egy tisztásra jutottam, amelyet a „szektás testvérek” kedveltek, akik festett kavicsokból köröket raktak ki a fűbe.

A köröktől nem messze található a hagyományosan színes rongyokkal átkötött burját emlékoszlop - obo. A parton, ha felmászunk a hegyre, láthatjuk a templom kupoláját. Egy sas szárnyal az erdő felett... Valóban minden virág a sámánok bölcsőjében nő. És senki nem tapossa el őket.

Folytatás

Vlagyimir Kozhemyakin,
az orosz teljes jogú tagja Földrajzi Társaság
(Szentpétervár)