Minden Japánról. =_= Az ókori Japán =_=

A születési réteg bomlása

Korunk elején a japán törzsek nem a szigetcsoport teljes területén éltek, hanem Honshu és Kyushu szigeteinek csak egy részét. Honshu északi részén élt az Ainu (Ebisu), délen a Kumaso (Hayato). Nyilvánvaló, hogy a törzsek ilyen együttélése egy területen nem lehet jótékony hatással jövőbeli sorsa gyengébbek. Míg a japán törzsek egy patriarchális klán szintjén álltak, a kontinensről érkező foglyokat és bevándorlókat befogadták a klánba, és teljes jogú tagjaivá váltak. A koreai és kínai migráns kézműveseket különösen szívesen fogadták. A klán szabad tagjainak nagy része mezőgazdasággal foglalkozott. Rizset, kölest és babot vetettek. A mezőgazdasági szerszámok kőből vagy fából készültek.

A 2-3. század folyamán. a klánok gyarapodása, kisebb-nagyobbra oszlása ​​és az egyes csoportok ország különböző pontjain való megtelepedése, valamint a cserekapcsolatok fejlődése hozzájárult a törzs- és törzsközi kapcsolatok erősítéséhez. Ez, párosulva a környező nem japán törzsek elleni küzdelemmel, a törzsek közötti nagyobb hovatartozás irányába hatott. Az egyesülés folyamata nem békés úton, hanem heves törzsközi küzdelem során zajlott. A gyengébb klánokat felszívták az erősebbek.

A japán krónikák nagyszámú lakos klán leigázásáról számolnak be központi része a Honshu-félszigeten a nemzetségek legerősebb csoportja a Yamato. Hasonló törzsi társulások keletkeznek Tsukushiban.

A nemzetségen belül is jelentős változások történtek. A gazdasági életben a fő egység a közösség - mura, amely több, egyenként 15-30 fős rokon csoport egyesülete. Fokozatosan ezek a rokon csoportok külön családi közösségekké válnak el a murától.

A törzsek közötti háborúk más jelleget öltöttek: a legyőzöttek adót kezdtek fizetni, a foglyok pedig rabszolgák lettek. A rabszolgákat vagy a családi közösségen belül használták, vagy a szomszédos országokba exportálták. A „History of the Younger Han Dynasty” például az i.sz. 107-ben történt feladásról számol be. e. Japánból Kínába 160 rabszolga. Az állandó háborúk közepette megnőtt a katonai vezetők, az általános törzsi vezető („király”) és a legnagyobb klánok véneinek jelentősége. A legtöbb hadizsákmány és foglyok kerültek a kezükbe. Ugyanakkor a folyamatos háborúk súlyos hatással voltak a klán rendes tagjainak helyzetére, és jelentős károkat okoztak a gazdaságban. A törzsi szervezet felbomlását a társadalmi-gazdasági rendszer további változásai kísérték. A főként háztartási alkalmazottként használt rabszolgák mellett megjelent a nem szabad emberek új kategóriája - a be. Kezdetben a győztes klán egyszerű mellékfolyói voltak, később a klánok által meghódított kínai és koreai telepesek váltak azokká.

Japánt szigeti helyzete ellenére folyamatosan befolyásolta a magasabb szintű kínai és koreai kultúra. Nyomon követhető történelmi emlékművek A Japán és Kína közötti kapcsolatok kezdete az 1. századra nyúlik vissza. időszámításunk előtt e., és a 3. században. n. e. Japán és Kína időről időre nagykövetséget cserél. Ezek a kapcsolatok Japán és Kína között, különösen Koreával nagy pozitív jelentőséggel bírtak Japán történelmi fejlődése szempontjából ebben az időszakban.

Vallás az ókori Japánban

Imperial Gardens Kiotóban – egykori
a császárok rezidenciái.

A buddhizmus a 6. században érkezett Japánba Indiából Koreán és Kínán keresztül. A buddhista prédikátorok azonnal értékelték a sintoizmussal kötött szövetség minden előnyét. Ahol lehetett, megpróbálták a shinto hiedelmeket felhasználni a buddhizmus eszméinek népszerűsítésére. A konfucianizmus, amely először Koreán keresztül jutott Japánba - a 4-5. században, jelentős nyomot hagyott a japánok pszichológiájában is. majd közvetlenül Kínából – a 6. században. Ekkor vált a kínai nyelvvé a művelt japánok nyelve, ezen folyt a hivatalos levelezés és keletkezett irodalma. Ha a konfucianizmus térhódítása a kínai nyelv elterjedésével járt, akkor az ország legmagasabb szféráiban gyökeret verő kínai nyelv nagyrészt a konfuciánus befolyás előmozdítását szolgálta. Nem meglepő, hogy a konfuciánus doktrína az ősök istenítéséről, a szülők tiszteletéről, az alsóbbrendűek megkérdőjelezhetetlen alárendeltségéről a felsőbbrendűeknek, és a társadalom bármely tagjának viselkedésének legrészletesebb szabályozása szilárdan beépült az emberi pszichológia minden területébe. A konfuciánus gondolatokat jól kifejezi a következő mondás: „A felsőbbrendű és az alsóbbrendű közötti viszony olyan, mint a szél és a fű viszonya: a fűnek meg kell hajolnia, ha fúj a szél.”

A buddhizmus és a konfucianizmus kezdett egyfajta ideológiai és erkölcsi felépítmény szerepét játszani Japánban. A japán vallási doktrínák rendszerében azonban a valóban japán sintó vallás domináns helyet foglalt el.

Sinto (az istenek útja)

Ez egy ősi japán vallás. Bár eredete bevallottan ismeretlen, senki sem vonja kétségbe a tényt, hogy Japánban keletkezett és fejlődött a kínai befolyáson kívül.

A japánok általában nem igyekeznek elmélyülni a sintó lényegében és eredetében, számára ez a történelem, a hagyomány és maga az élet. A sintó az ókori mitológiára emlékeztet. A sintoizmus gyakorlati célja és értelme az eredetiség megerősítése ókori történelem Japán és isteni eredet japán emberek: A shinto szerint a Mikado (császár) a mennyei szellemek leszármazottja, és minden japán másodosztályú szellemek - kami - leszármazottja. A japánok számára a kami az ősök, hősök, szellemek stb. istenségét jelenti. A japán világot számtalan kami népesíti be. A jámbor japán úgy gondolta, hogy halála után ő is közéjük fog tartozni.

A sintoizmus mentes a vallási eszméktől" kozponti kormany” a Mindenható főként az ősök kultuszát és a természet imádatát tanítja. A sintoizmusban nincs más parancsolat, kivéve a közösségi utasításokat a tisztaság fenntartására és a dolgok természetes rendjének betartására. Egyetlen általános erkölcsi szabálya van: „Cselekedj a természet törvényei szerint, miközben kíméli a társadalom törvényeit.” A sintó hiedelmek szerint a japánok ösztönösen megértik a jót és a rosszat, ezért a társadalmi kötelességek betartása is ösztönös: ha nem így lenne, akkor a japánok „rosszabbak lennének az állatoknál, akiket senki sem tanít meg, hogyan kell cselekedniük. .” A sintoizmusról szóló információk a „Kojiki” és a „Nihongi” ősi könyvekben elegendő képet adnak erről a vallásról.

Az ilyen írások két gondolatot egyesítenek - a vér törzsi egysége és a politikai hatalom gondolata. Az első tükörképe a törzs időbeli terjeszkedésében van: a múlthoz viszonyítva, általában minden dolog születésétől való összefüggésben; minden idegennek a törzsbe való belefoglalásában, annak alárendelésében, a genealógiai vonal meghúzásában a fő képviselők - istenek, vezetők, királyok - mentén, mint a törzs egységének megnyilvánulása. A második tükörképe a politikai hatalom bemutatásában van, mint a legmagasabb istenek akaratának istenek, vezetők, királyok általi teljesítésében.

A japán krónikák azt állítják, hogy kezdetben káosz uralkodott a világban, de aztán minden harmonikussá vált: az ég elvált a földtől, a női és férfias elvek elszigetelődtek: az első Izanami istennő, a második férje személyében. Izanagi. Megszülték Amaterasu napistennőt; Cukiyemi holdisten és Susanoo a szél és a víz istene harcba keveredett egymással. Amaterasu győzött és a mennyben maradt, Susanoo pedig száműzetett Izumo országába a földön. Susanoo fia, Okuninushi lett Izumo uralkodója. Amaterasu ezt nem fogadta el, és arra kényszerítette Okuninushit, hogy adja át az uralmat unokájának, Niniginek. Ninigi leszállt a mennyből, és átvette Izumo állam kormányát. A hatalom jeleként három szent tárgyat kapott - egy tükröt (az istenség szimbóluma), egy kardot (a hatalom szimbóluma) és egy jáspist (alanyai hűségének szimbóluma). Ninigából származott Jimmu-tenno (a tenno cím jelentése: „Legfelsőbb uralkodó”; az uralkodóház a mai napig megtartotta; továbbadta európai nyelvek a „császár” szó, Japán mitikus első császára - a Mikado. A tükör, a kard és a jáspis sokáig a japán császári ház emblémája maradt.

A Mikado császár a japán felfogásban „isteni” származása miatt az egész néppel rokon, ő a nemzet-család feje. Még a sógunok is, akik több mint háromszáz éven át uralták Japánt, a Mikado képviselőinek nevezték magukat. A sintoizmus által szentesített Mikado eszméje ma sem tűnt el a japánok tudatából, bár szabályozó ereje természetesen jelentősen meggyengült.

Még modern japán, külsőleg látszólag nem tulajdonítanak komoly jelentőséget ennek a gondolatnak, tudat alatt őszintén tisztelik. A sintó szentélyekben a mai napig különféle szertartásokat végeznek a császári család tiszteletére (egyes források szerint több mint százezer van belőlük).

A sintoizmus a japánok körében sajátos szemléletet alakított ki a dolgok, a természet és a kapcsolatok világáról. Ez a nézet öt koncepción alapul.

Az első koncepció azt állítja, hogy minden, ami létezik, a világ önfejlődésének eredménye: a világ önmagában jelent meg, jó és tökéletes. A lét szabályozó ereje a sintó doktrína szerint magából a világból ered, és nem valami legfelsőbb lénytől, mint a keresztényeknél vagy a muszlimoknál. Az ókori japánok vallásos tudata az univerzum ezen megértésén nyugodott, akit megleptek más vallások képviselőinek kérdései: „Mi a hited?” vagy még inkább – „Hiszel Istenben?”

A második fogalom az élet erejét hangsúlyozza. A mitológia szerint az első szexuális találkozás az istenek között történt. Ezért a szex és az erkölcsi bűntudat soha nem kapcsolódik össze a japánok fejében. Mindent, ami ezen elv szerint természetes, tisztelni kell, csak a „tisztátalant” nem tiszteljük, de minden „tisztátalant” meg lehet tisztítani. Erre irányulnak a rituálék Sinto szentélyek, alkalmazkodási és alkalmazkodási hajlam kialakítása az emberekben. Ennek köszönhetően a japánok szinte bármilyen újítást, modernizációt el tudtak fogadni, miután azokat megtisztították, igazították és a japán hagyományokhoz igazították.

A harmadik fogalom a természet és a történelem egységét állítja. A sintó világszemléletben nincs különbség élőre és élettelenre, a sintó hívei számára minden élő: állatok, növények és dolgok; a kami istenség minden természetben és magában az emberben él. Vannak, akik úgy vélik, hogy az emberek kami, vagy inkább a kami bennük találhatók, vagy végső soron később kamivá válhatnak stb. A sintó szerint a kami világa nem egy túlvilági lakhely, különbözik az emberek világától. A kamik egyesülnek az emberekkel, így az embereknek nem kell valahol egy másik világban keresniük a megváltást. A sintó szerint az üdvösséget a kamival való összeolvadás éri el a mindennapi életben.

A negyedik fogalom a politeizmushoz kapcsolódik. A sintó a helyi természeti kultuszokból, a helyi, klán és törzsi istenségek imádásából eredt. A shinto primitív sámáni és boszorkányos rituáléi csak az 5-6. században kezdtek bizonyos mértékig egységessé válni, amikor a császári udvar kezdte átvenni a sintó templomok tevékenységét. 8. század elején. A császári udvarban külön osztályt hoztak létre a sintó ügyekkel foglalkozó osztályban.

A sintó ötödik fogalma a nemzeti pszichológiai alapokhoz kapcsolódik. E felfogás szerint a sintó istenek, a kami nem általában szültek embereket, hanem csak a japánokat. E tekintetben az a gondolat, hogy ő a sintóhoz tartozik, már élete első éveiben gyökeret vert a japánok fejében. Ez két legfontosabb tényezőt jelent a viselkedés szabályozásában. Először is, az az állítás, hogy a kamik csak a japán nemzettel állnak a legszorosabb kapcsolatban; másodszor a sintó nézőpont, amely szerint vicces, ha egy külföldi kamit imád és sintót gyakorol – a nem japánok ilyen viselkedését abszurdnak tartják. Ugyanakkor a sintó nem akadályozza meg magukat a japánokat abban, hogy más vallást gyakoroljanak. Nem véletlen, hogy a sintoizmussal párhuzamosan szinte minden japán valamilyen más vallási doktrína hívének tartja magát. Jelenleg, ha összeadja a japánok számát az egyes vallásokhoz való tartozásuk szerint, akkor azt a számot kapja, amely meghaladja a teljes lakosság országok.

Az ókorban a sintó vallási kultusz egy bizonyos templom istenségének imádásából állt, amelynek lényegében semmi köze nem volt más templomokhoz. A sintó szentélyek szertartásai a helyi istenség tetszését szolgálták. A szertartásnak ez az egyszerűsége, amely csak felajánlásokat és egyszerű rituális műveleteket igényelt az emberektől, volt a legfontosabb oka a sintó évszázadokon át tartó kitartásának. A vidéken élő ősi japánok számára temploma, szertartásai, évenkénti színes ünnepei az élet szükséges részévé váltak; így éltek apái és nagyapái, így élt ő maga is, minden erőfeszítés nélkül; Ez volt a szokás, ezt csinálja minden rokon és szomszéd.

Annak ellenére, hogy az istentiszteletben nincs egység, a sintó szentélyek szerkezete mégis egységes. Minden templom magja a honden (szentély), amelyben a shintai (szentély, istenség) található. A honden szomszédságában van egy haiden, azaz egy terem az imádók számára. A templomokban nincsenek istenképek, de néhány templomot oroszlánok vagy más állatok képei díszítenek. Az Inari templomoknál rókaképek, a Hie templomoknál majmok, a Kasuga templomoknál szarvasképek láthatók. Ezeket az állatokat saját istenségük hírvivőinek tekintik. Mindez a sintó és számos sajátos népi hiedelem kapcsolatáról tanúskodik.

Ősi népi hiedelmek


Általában a népi hiedelmek alatt olyan ősi vallási gyakorlatokat értünk, amelyek nem kapcsolódnak az egyházi hierarchiához. Ez előítéleteken, babonákon stb. alapuló eszmék és cselekedetek komplexuma. Bár a népi hiedelmek eltérnek a templomi kultusztól, az összefüggések nyilvánvalóak. Térjünk át például a róka ősi kultuszára, amelyet a japánok időtlen idők óta imádnak.

A japánok úgy vélték, hogy a róka formájú istenség teste és elméje egy emberé. Japánban különleges templomokat építettek, amelyekben állítólag róka természetű emberek gyűltek össze. A dobok ütemes hangjaira és a papok üvöltésére a „rókatermészetű” plébánosok transzállapotba estek. Azt hitték, hogy a róka szelleme árasztja beléjük az erejét. Ezért a „rókatermészetű” emberek valamilyen módon varázslónak és látnoknak tartották magukat, akik megjósolták a jövőt.

A farkast régóta imádják Japánban. Ezt az állatot az Okami-hegység szellemének tekintették. Az emberek arra kérték Okamit, hogy védje meg a termést és magukat a munkásokat a különféle szerencsétlenségektől. Így a halászok továbbra is azt kérik tőle, hogy küldjön kedvező szelet.

Japán egyes területein, különösen a tengerparton, ősidők óta, helyi lakos imádta a teknőst. A halászok a teknőst (kame) a tenger istenségének (kami) tartották, akitől a szerencséjük függött. Hatalmas teknősök Japán partjainál gyakran kerülnek halászhálókba. A halászok óvatosan kihúzták őket a hálóból, inni adtak nekik, majd visszaengedték a tengerbe.

Az ókori Japánban is létezett a kígyók és puhatestűek sajátos kultusza. Valójában manapság a japánok félelem nélkül eszik őket, de néhány kígyó- és kagylófajt még mindig szentnek tekintenek. Ezek tanisi, folyók és tavak lakói. Egyes tudósok úgy vélik, hogy a tanishi tisztelete Kínából érkezett Japánba. A legenda szerint Aizu környékén egykor a Wakamiya Hachiman templom állt, melynek lábánál két tavacska volt. Ha valaki tanisit fogott ezekben a tavakban, akkor éjszaka álmában egy hangot hallott, amely követelte a visszatérését. Előfordul, hogy a betegek kifejezetten elkapták a tanishit, hogy meghallják a tó kami hangját éjszaka, és gyógyulást követeljenek maguknak a tanishi elengedéséért cserébe. Régi japán orvosi könyvek jelezték, hogy a tanishi jó gyógyír szembetegségekre; Vannak azonban legendák, miszerint csak az gyógyulhat meg a szembetegségből, aki nem eszik tanisit.

Vannak helyek Japánban, ahol még mindig hisznek a szent okoze halban. Az ősi legendákban ez a kicsi nagyon különleges helyet kapott nagyszerű hely. A hegyek kami képviselőjének tartották. A vadászok fehér papírba csomagolták az okozét, és valami varázsigét kiejtettek: „Okoze, ha szerencsét küldesz, megfordítalak, és meglátod. napfény" Sok halász szárított okozót akasztott kunyhója ajtajára abban a reményben, hogy szerencséje lesz, és a házat megvédik a gonosz szellemektől. Amikor a halászok bajba kerültek, megígérték a tenger kamijának, hogy ajándékot hoz okozenak, ha megkönyörül és megmenti őket.

Voltak olyan hiedelmek is, hogy a bátorsághoz, sőt a nemzeti szellemhez kapcsolódó tombo szitakötő szerencsét és boldogságot hoz a japánoknak. A szitakötőt harcias rovarnak tekintették, ezért szokás volt szitakötő képpel ellátott tárgyakat viselni. Ez a szokás a mai napig fennmaradt; A fiú dolgain és ruháin egy szitakötő képe látható. Ez a szitakötőhöz való hozzáállás a mélyből fakad Japán történelem, amikor Japánt „a szitakötők országának” nevezték. És most is megtalálható az irodalomban a „szitakötő” szó Japán szinonimájaként.

Az ókorban a cápát (ugyanazt) Japánban isteni erővel felruházott lénynek, azaz kaminak tartották. Különféle legendák keringtek a cápáról. Egyikük azt meséli, hogy egyszer egy cápa leharapta egy nő lábát. Az asszony apja arra kérte a tenger szellemeit, hogy imákban álljanak bosszút lányáért. Egy idő után egy nagy cáparajt látott a tengerben, amint egy ragadozót üldöztek. A halász elkapta, megölte, és a gyomrában találta a lánya lábát.

A halászok úgy vélték, hogy a cápa segíthet elkerülni a tengeren bekövetkezett szerencsétlenséget, és még a fuldoklót is a hátán a partra szállíthatja. Úgy tartották, hogy halrajok követik a szent cápát. Ha egy halásznak volt szerencséje találkozni vele, gazdag fogással tért vissza.

A japánok is bálványozták a rákot. A szárított héjából készült amulettről azt hitték, hogy megvéd a gonosz szellemektől és a betegségektől. Azt mondták, hogy egy napon rákok jelentek meg egy tengerparti területen, ahol még soha senki nem látta őket. A halászok elkapták, megszárították és fákra akasztották; azóta gonosz szellemek kerülje ezeket a helyeket. Még mindig létezik egy legenda, hogy a Taira harcosok, akik vereséget szenvedtek a Minato klánnal vívott nemzetközi háborúban, a tengerbe zuhantak, és ott rákká változtak. Ezért egyes vidéki területeken a mai napig úgy tartják, hogy a rák hasa emberi arcra emlékeztet.

Az állattisztelet mellett Japánban elterjedt a hegyek, hegyi források, kövek, fák, stb. imádása, A paraszt számára a természet régóta megbízható életforrásként szolgált, ezért is istenítette elképzeléseiben. Az egyes köveken, fákon stb. való szemlélődés igazi örömet okozott a japánoknak. A fák között ez természetesen a fűz.

A japánok bálványozták a síró fűzfát (yanagi). Kecses vékony ágai, melyek a szél legkisebb leheletére is ringatóznak, magas esztétikai érzéseket keltenek bennük. Sok költő énekelte Yanagi dicséretét ősidők óta, és a művészek gyakran ábrázolták metszeteken és tekercseken. A japánok mindent, ami kecses és elegáns, a fűzfaágakhoz hasonlítják.

A japánok a Yanagi-t boldogságot és szerencsét hozó fáknak tartották. Fűzfából pálcikákat készítettek, amelyeket csak újév napján használtak.

Kezdetben a Japánba a szárazföldről érkező vallások óriási hatással voltak a hiedelmekre, amint azt már jeleztük. Ezt a Kosin-kultusz példájával illusztrálhatjuk.

Koshin (a majom éve) a Japánban 1878-ig használt ősi ciklikus kronológia egyik évének a neve. Ez a kronológia 60 éves ciklusok ismétlődéséből áll. A koshin kultusza a taoizmushoz kapcsolódik, amelyet Kínából hoztak Japánba. A taoisták azt hitték, hogy újév éjszakáján minden ember testében egy bizonyos titokzatos lény elhagyja őt alvás közben, és felemelkedik az égbe, ahol beszámol a mennyei uralkodónak a bűnös tettekről. E jelentés alapján a mennyei úr ellophatja az ember életét, ezért ajánlották a kosin éjszakákat alvás nélkül tölteni. Japánban ez a szokás nagyon elterjedt. Fokozatosan magába szívta a buddhizmus és a sintoizmus elemeit is.

A buddhista panteonból sok istenség természetesen belépett a japán istenségek népszerű panteonjába. Így a buddhista Jizo szent nagy népszerűségre tett szert Japánban. Az egyik tokiói templom udvarán Jizo szobrát állították fel, szalmakötelekbe gabalyodva. Ez az úgynevezett Shibarare Jizo – „kötött Jizo”; Ha valakitől értéket loptak el, megkötözte Jizót, és megígérte, hogy elengedi, ha kiderül a veszteség.

A kutatók a japánok ősi népi hiedelmeit a következők szerint osztályozzák:

Termelési kultuszok (főleg a mezőgazdasághoz és a halászathoz kapcsolódnak);
- gyógyító kultuszok (betegségek feltételezett gyógymódjainak biztosítása);
- a mecénás kultuszok (a járványok és más külső katasztrófák elleni védelem érdekében);
- kultusz - a kandalló őre (aki megvédte a házat a tűztől és fenntartotta a békét a családban);
- a szerencse és a jólét kultusza (amely szerzeményeket és életáldásokat adott);
- a gonosz szellemek elriasztásának kultusza (a különféle gonosz szellemek - ördögök, vízi lények, goblin - megszabadulása).

A teaszertartás harmóniája.

Külön említést érdemel az úgynevezett teaszertartás (japánul chanoyu). Ez a szertartás az egyik legeredetibb, legkülönlegesebb és legősibb művészet. Évszázadok óta jelentős szerepet játszik a japánok lelki és társadalmi életében. A Tyanoyu egy szigorúan előírt rituálé, amelyben a teamester vesz részt - aki a teát főzi, kiönti, és azok, akik jelen vannak, majd isznak. Az első a teás akciót végrehajtó pap, a második a cselekmény résztvevői, bekapcsolódva abba. Minden embernek megvan a maga viselkedési stílusa, amely magában foglalja az ülő testhelyzetét, minden mozdulatát, arckifejezését és beszédmódját. Chanyu esztétika, kifinomult rituáléja a zen buddhizmus kánonjainak engedelmeskedik. A legenda szerint Kínából származik a buddhizmus első pátriárkája, Bodhidharma idejéből.

A legenda szerint egy napon, miközben meditációban ült, Bodhidharma úgy érezte, hogy a szeme lecsukódik, és akarata ellenére elalszik. Aztán magára haragudva kitépte a szemhéját és a földre dobta. Hamarosan egy szokatlan bokor, zamatos levelekkel nőtt ezen a helyen. Később Bodhidharma tanítványai elkezdték főzni ezeket a leveleket forró víz- az ital segített nekik jókedvűek maradni.

Valójában a teaszertartás Kínából származik, jóval a buddhizmus megjelenése előtt. Sok forrás szerint Lao-ce vezette be. Ő volt az, aki az 5. században. időszámításunk előtt e., a legendák szerint rituálét javasolt egy csésze „arany elixírrel”. Ez a rituálé virágzott Kínában egészen a mongol invázióig. Később a kínaiak az „arany elixírrel” redukálták a szertartást egy teacserje szárított leveleinek egyszerű lefőzésére.

Japánban a tyanoyu művészete logikus következtetést kapott.

Buddhizmus az ókori Japánban

Ez a vallás, mint már említettük, behatolt Japánba a 6. században, amikor a buddhista szerzetesek elkezdtek behatolni a japán szigetekre. A kínai nyelven írt buddhista szent könyvek jelentek meg először Japánban. A japánosított buddhizmus hagyományos formáinak megvannak a maguk sajátosságai.

Mint már jeleztük, a buddhizmus alapítója (Buddha) a 6. században született. időszámításunk előtt e. a Shakiyas (a Hatalmas) hercegi családban Siddhartha nevet kapta, és amikor nagykorú lett, a Gautama nevet kapta. Vagyis a japánok teljes mértékben elfogadják Gautama legendáját. Akárcsak az, hogy Gautama apja fiát, örökösét távol tartotta a világi dolgoktól, aranyozott szekéren vitte, elrejtette a kíváncsi tekintetek elől. Az ifjú herceg nem tudott aggódni, luxusban fürdött, és nem tudott való élet. Egyszer látott egy öreg koldust, máskor egy nyomorékot, harmadszor egy halottat, és negyedszer egy vándor remetét. A látottak megdöbbentették Gautamát, és megváltoztatták a sorsát. Lemondott egy gazdag örökségről, elhagyta feleségét és fiát, majd 29 évesen vándor aszkétává vált.

Gautama a japán értelmezés szerint hat évet töltött vándorlással, alamizsnából élve. Egy éjszaka a Bo (Bodhi, azaz „tudás”) fa alatt ülve, mélyen gondolkodva megértette a létezés értelmét – a megvilágosodás leszállt rá. Gautama négy szent igazságot tanult meg: az élet lényege a szenvedés; a szenvedés oka az emberek szenvedélyei, szükségletei, vágyai; hogy megszabaduljunk a szenvedéstől, abba kell hagyni minden vágyat; ezt csak úgy lehet megtenni, ha elmenekülünk a valóság elől, és elérjük a „legmagasabb megvilágosodást” – a nirvánát.

Attól kezdve, hogy Gautama Buddha lett (a Buddha szanszkritul azt jelenti, hogy „megvilágosodott”, „aki elérte a belátást”, és a japánok is kölcsönözték ezt a fogalmat), Shakya-Muninak (a Shakya család szentje) kezdték hívni.

Későbbi élet Buddha arra szánta el magát, hogy tanításait prédikálja. 80 évesen halt meg. Követői, köztük Japánban is, különféle természetfeletti képességekkel kezdték felruházni: tudott láthatatlan lenni, repülni a levegőben, járni a vízen, a kezében tartani a napot és a holdat stb. Buddha fokozatosan más isteni tulajdonságokra is szert tett az emberek képzeletében. .

A japánosított buddhizmusban a fő dolog a mindennapi valóság elkerülése. A buddhizmus a szenvedélyekről való lemondást hirdeti, a világi aggodalmak hiábavalóságát hirdeti, és lelki békére szólít fel.

A kánonokból következően a buddhistának menekülnie kell a szamszára (az anyagi, érzéki világ) elől, hogy a nirvána világába költözzön. Buddha tanítása szerint a szamszára az illuzórikus világ, a nirvána pedig az igaz világ. A valóság, amint az a buddhizmus tantételeiből következik, meghatározott részecskék – dharmák – mozgása. A világon minden a dharmák kombinációjából jön létre. A buddhista skolasztikusok 70-100 féle dharmát tartanak számon. A dharmáknak is vannak bizonyos csoportjai: a létezés és a nemlét dharmái (ami megszületik és eltűnik, és ami örökké létezik); az izgalom és a béke dharmái (ami szenvedélynek és hiúságnak van kitéve, és ami nyugalomra törekszik); a mentális állapotok dharmája (a környezettel szembeni kedvező, kedvezőtlen és közömbös hozzáállás érzése); kognitív dharmák (érzékelés, észlelés, reprezentáció); a tudat és a tudatalatti dharmái (a tudat által irányított absztrakciók és a tudat által nem irányítottak).

A dharmák a buddhizmus szerint soha nem tűnnek el, hanem csak különféle struktúrákká egyesülnek. Ebben a tekintetben az emberi halál az egyik dharma-struktúra összeomlása és egy másik megjelenése személy, állat, rovar, növény stb. formájában. A buddhizmus szerint az élet végtelen újjászületések láncolata. Hogy biztosítsd magadnak a „jó újjászületést”, mondjuk ne újjászületj , kígyóba vagy rovarba, az embernek be kell tartania a buddhizmus előírásait. Az ember világban elfoglalt helyének gondolatát Buddha számos üzenete tartalmazza. Ezek lényege jól látható Buddha halála előtt tanítványaihoz intézett beszédében.

„Az igaz tanítás megvilágítja számodra az élet útját! Bízzon benne; ne bízz másban. Légy a saját fényed. Csak magadra hagyatkozz; ne hagyatkozz másokra. Vigyázz a testedre, ügyelj annak tisztaságára; ne engedj a kísértésnek; nem tudod, hogy a kísértések szenvedést hoznak neked? Vigyázz a lelkedre; tud; hogy örök; Nem vagy meggyőződve arról, hogy ha elfelejted őt, büszkeséged és önzésed számtalan szenvedést fog okozni? Légy figyelmes mindenre, ami körülvesz; nem látod, hogy mindez az örök „én”? Nem tudod, hogy mindez végül szétesik és eloszlik? Ne félj a szenvedéstől, kövesd előírásaimat, és megszabadulsz tőlük. Tégy mindent a lelkeddel – és hűséges tanítványaim leszel.

Barátaim... Ne felejtsd el, hogy a halál csak a test szétesése. A testet a szüleink adták nekünk. Étel táplálja, így elkerülhetetlen a betegség és a halál. De tudod, hogy Buddha nem a test, hanem a megvilágosodás. A test el fog tűnni, de a megvilágosodás bölcsessége örökre megmarad. A megvilágosodás a Dharma formájában fog élni veled. Aki látta a testemet, még nem látott engem. Meglátott valaki, aki ismerte a tanításomat. Halálom után a Dharmám lesz a tanárod. Kövesd ezt a Dharmát, és hűséges leszel hozzám.”

Természetesen a korai buddhizmus némileg különbözött attól, amelyik Japánba behatolt. Így a korai buddhizmusban nem az ideológiai kérdésekre, hanem az emberi viselkedés normáira helyezték a hangsúlyt. Ezek a normák nem tagadták meg azt, amit a már kipróbált, egy adott etnikai csoport számára elfogadható életkódexek tartalmaztak. Ennek eredményeként a buddhizmus gyorsan számos hívet szerzett. Győzelmes felvonulása Indiából Dél- és Kelet-Ázsia 3. században kezdődött. időszámításunk előtt e. Az új korszak fordulóján a buddhizmus a 4. században terjedt el Kínában. Koreában és a VI-VII. században. meghonosodott Japánban.

Természetesen egy ilyen hatalmas vallás a hívek számát tekintve nem tudta fenntartani az egységet, és hamarosan szektákra szakadt. A legjelentősebb szakadás az 1. században következett be, amikor a buddhizmuson belül két irány alakult ki: a hinájana és a mahájána.

Japánban sok kínai és koreai szerzetes, akik a buddhizmust hozták, létrehozta saját szektáját. Harc alakult ki a szekták között a Hinayana és a Mahayana tanai alapján. Utóbbit a japánok elfogadhatóbbnak tartották, így mindenhol elkezdtek megjelenni a mahajánista templomok.

A mahájána (szó szerint – nagy szekér) a hinájánával (szó szerint – kis szekér) ellentétben „az üdvösség széles útját” jelenti. A mahájána tanításai szerint nemcsak egy szerzetes üdvözülhet, mint a Hinayana, hanem mindenki, aki betart bizonyos parancsolatokat és előírásokat. Buddhát nem tanítónak, hanem istennek tekintik. Úgy tartják, hogy számtalan Buddha létezett, és a következő Buddha több mint nyolcmillió év múlva váltja fel a jelenlegit. A mahajána panteonban több mint több ezer buddhát ami a jövőben meg fog jelenni az emberekben. Még több bódhiszattváról van szó.

A buddhista kánonok szerint a bódhiszattva egy megvilágosodott személy, aki lemond a nirvánáról, hogy segítsen minden embernek a megvilágosodás elérésében. A bódhiszattvák „közelebb hozzák az embereket Buddhához”, és segítségükre vannak, amikor hívnak. A bódhiszattvákat arhatok, vagyis szentek segítik, akik megismerték a létezés alapvető igazságait, és terjesztik a buddhizmus tanításait a lakosság tömegei között.

A buddhizmus híveinek száma a 6-7. század végén. n. e. olyan gyors ütemben növekedett, hogy Kammu császár a szerzetesi „inváziótól” tartva 794-ben fővárosát Narából Uda megyébe helyezte át.

Természetesen a japán buddhizmus sokkal később ment tovább és mélyebb átalakuláson. De már ennek az átalakulásnak a kezdetén a japán buddhizmus az ember belső problémáira fókuszálva nemzeti megközelítést ajánlott a valóság megtapasztalásához. A klasszikus buddhizmussal ellentétben, amely a vágyakról való lemondást hirdeti, a japánok ésszerű hozzáállást hirdetnek velük szemben. A japán buddhizmus kánonjai szerint csak az irreális vágyak okozzák a szorongást és a szorongást. A „megvilágosodás” (japánul satori) nem kapcsolódik az élet örömeinek feladásához. A megvilágosodás elérése után, amint az a modern szekták gyakorlatából következik, a japánoknak élvezniük kell az életet.

A japán etnikai csoport buddhizmusa tehát ősidők óta életigenlő vallás.

Konfucianizmus Japánban

Modern Tokió.

A konfucianizmust általában olyan vallási és filozófiai rendszerként értelmezik, amely Kínában 2500 évvel ezelőtt keletkezett. Ennek a rendszernek a győztes elterjedése során azonban a különböző ázsiai országokban, köztük Japánban a kínai nyelvnek nem volt külön szava a „vallás” fogalmának jelölésére: az ilyen esetekben a fordításban használt jiao (japánul ke) hieroglifa is. a vallást és a tanítást jelöli. A japánok ebben a felfogásban érzékelték a konfucianizmust.

Konfuciusz tanítása szerint a ren karakter két szemantikai elemből áll: „ember” és „kettő”. Konfuciusz úgy vélte, hogy az embernek veleszületett emberi érzése van, ami a másik személlyel való kommunikációban nyilvánul meg. Tágabb értelemben a ren a kapcsolatok alapelveit jelenti: irgalom, visszafogottság, szerénység, kedvesség, együttérzés, emberszeretet, altruizmus. A kötelesség Konfuciusz szerint a ren legmagasabb törvényét jelenti, egyesíti azon erkölcsi kötelezettségek összességét, amelyeket az ember önként vállal. A kötelességtudat a viselkedési normákban (illemszabály, rituálék, tisztesség) valósul meg. Ahhoz, hogy mindez feszültségmentesen megnyilvánuljon az emberek közötti kapcsolatokban, rendelkezniük kell az erkölcsi és esztétikai ismeretekkel. Az ilyen ismereteket Konfuciusz szerint csak a jogi előírások, mondások és utánzások asszimilációja révén lehet megszerezni. Ebben a tekintetben az alávetettség és a tekintélyhez való feltétlen ragaszkodás értelmében vett hűségnek megingathatatlannak kell lennie. Egy különleges elv, amely Konfuciusz szerint az egész társadalmat áthatja, a xiao – a gyermeki jámborság, a fiú szeretete szülei és mindenekelőtt apja iránt.

A hagyományos konfucianizmushoz hasonlóan Konfuciusz japán követői is úgy vélik, hogy a xiao szerint a gyerekeknek nemcsak szüleik akaratát kell tenniük, és hűségesen kell szolgálniuk őket, hanem teljes szívükből szeressék is őket. Ha valaki nem szereti a szüleit, még kevésbé ismeri el gyermeki felelősségét, akkor értéktelen teremtés.

Konfuciusz azt tanította, hogy jobb meghalni, mint megtagadni a szülei tiszteletét. Ezt a helyzetet nagyon jól fogadták Japánban. Ezenkívül a konfucianizmus gondolatait Japánban speciális értekezésekben mutatták be, amelyeket intenzíven vezettek be az emberek tudatába. Az állam gondoskodott a xiao eszmék terjesztéséről alattvalói körében. Ezt azzal magyarázták, hogy maga az elv nemcsak az apa és fia viszonyát, hanem a társadalom egészét is pályára állította: a császár és a miniszterek, a helyi hatóságok és a lakosság viszonyát. A gyermeki jámborság (az apának való feltétlen alávetettség) a teljes állami hierarchiára kiterjedt, vagyis a fennálló rendnek való alávetettség. Ki kell emelni, hogy ha a buddhizmust tekinthetjük egyéni pszichológiai rendszernek a viselkedés szabályozására, akkor a konfucianizmust erkölcsi és etikai rendszernek tekinthetjük, amelyre az emberek viselkedése a társadalomban épül. Emellett a Japánban uralkodó shinto és buddhizmus jelentős akadálynak bizonyult Konfuciusz elképzelései előtt. Ezért az ókorban a konfucianizmus nem terjedt el a lakosság széles köreiben. Általában a konfuciánus emlékműveket csak a késő középkorban fordították le japánra, majd ez a tanítás tömeges népszerűségre tett szert.

Írás az ókori Japánban

Bár a japán nyelv ugyanazon hieroglifa alapon épül fel, mint a kínai, a két nyelv közössége az írásra korlátozódik, maga a japán nyelv, nyelvtana és szókincse nem analitikus jellegű nyelvek, mint a kínai, hanem agglutinatív szerkezetű. És genetikailag különböznek egymástól. A japánok nem rendelkeztek eredeti japán írott nyelvvel, ősi krónikáikat kínai írással jegyezték fel. A kínai karaktereket nem alkalmazkodták a japán nyelv hangszerkezetéhez, ami nemcsak az írási és olvasási rendszerben, hanem a japán szöveg megértésében is nagy nehézségeket okozott. A japán szövegben a kínai karaktereket japán módon olvasták, és gyakran teljesen más valóságot jelöltek, mint a kínai szövegben. Ez arra késztette a japánokat, hogy a szótag ábécé felé forduljanak, amelynek két fonetikai változata - hiragana és katakana - egyesül. gyakori név kana. A kana segítségével a japánok olyan szavakat kezdtek leírni, amelyekhez nem voltak kínai karakterek. Ezenkívül a kana kényelmesnek bizonyult a szolgálati igék és a nyelvtani részecskék jelölésére. Két írásrendszer - hieroglif és fonetikus - egyedülálló kombinációja jött létre.

=^_^= Ősi Japán=^_^= Yumi (弓) - japán íj (1 rész) Az íjászat művészete a középkori Japánban a shagei ("íjászkészség") általános kifejezéssel volt ismert, bár manapság inkább kyu-jutsu ( "az íj művészete vagy technikája") vagy kyu-do ("az íj útja"). A középkori japán harcos számára a „háború” és az „íj és nyíl” (yumi-ya) szavak szinonimája volt. Az emberek a háború istenéről, Hachimanról yumi-ya-no-hachimanként beszéltek; bal kéz japán yunde (yumi-no-te - „íjat tartó kéz”). Általában a japánok mindig is fontosabbnak tartották a bal kezet, mint a jobbat. Érdekes módon, ha valakinek hiányzik a kisujja a bal kezéről, azt feltételezték, hogy többé nem tud majd jól forgatni a kardot. Nyilván innen ered az a szokás, hogy egy súlyos vétségért engesztelésül levágják a bal kéz kisujját. Ezt a hagyományt a japán jakuza maffia a mai napig megőrizte. Az ókori japánok körében az íj iránti érdeklődés meredek növekedését figyelték meg a Yamato-korszak második felében (300-710), amit a kontinensről importált lovak megjelenése okozott a 4. végén - a korszak elején. 5. századok. Ez forradalmat robbantott ki a taktika és a fegyverek terén. A fejszékkel, lándzsákkal és rövid kardokkal felfegyverzett gyalogosokat íjakkal és hosszú kardokkal rendelkező lovasok váltják fel. Az itteni íjász azonban, akit yumi-tori-nak („íjtartó”) vagy uma-yumi-nak („lovasíjász”) is neveznek, szükségszerűen nemes harcos volt az ókori Japánban. A bushi katonai arisztokráciája és a kuge udvari nemessége gyermekkoruktól kezdve képzett volt az íj használatára. A hadsereg nagyságát az ókori Japánban az íjak számával is mérték, vagyis a nemes, jól felfegyverzett lovasok számával. Összehasonlításképpen - be középkori Európa a sereget a lándzsák számával számolták meg, vagyis azon lovagok számával, akiknek fő fegyvere a lándzsa volt. A 10. században és a 11. század elején a lovak növekvő elérhetősége további változásokhoz vezetett a harci taktikában, amelyet mostanra nagyrészt az határoz meg, hogy a harcosok képesek voltak teljes vágtában lőni a nyilakat, és az utolsó pillanatban megváltoztatni az irányt, hogy újra csoportosuljanak. Az íjhasználat készsége annyira fontossá vált, hogy a kyusen-no-ie kifejezés „szamuráj családot” jelent, bár szó szerint azt jelenti: „íj és nyíl család”. Az ősi yumi íjak egyszerűek voltak, vagyis egyetlen fadarabból készültek. Azonban már ekkor is kialakult egy egyedülálló aszimmetrikus forma, amely a világon sehol máshol nem található: az íj hosszának körülbelül kétharmada van a nyél fölött, és csak egyharmada van alatta. Ez lehetővé tette a lovasíjász számára, hogy a nagy íjat függőleges helyzetben tartsa, és ne érintse meg a ló nyakát. A nagy Daikyu harci íj átlagos hossza 2,2 m volt, de néhány ismert példány elérte a 2,5-2,8 métert is. Hogy az íj jellegzetességet adjon kanyarban a yumi-shi íjkészítők egy nagyméretű, résekkel ellátott yudame fatömböt használtak, melynek egyik vége a padlón feküdt, a másik pedig kb. 0,5 m-rel a föld felett volt megemelve. Sashi kézművesek növényi szövetből, általában kenderből, kínai csalánból vagy selyemből (a selymet jellemzően ünnepi íjakhoz használták), és viasszal vonták be, hogy kemény és sima felületet kapjanak. A húr minősége nagyon változatos volt - a harci íjakhoz használt tartós, erős íjhúrtól a főleg sport- és vadászíjakhoz használt puha és rugalmas (kusune)ig. A végein az íj karjai (kata) elvékonyodtak, szarvakat (otokane) képezve, amelyekhez az íjhúrt rögzítették. A szarvakat néha fém borította; kilövéskor az íjhúr eltalálta őket, és gyakran jeladásra használt hangot keltett. Például, amikor a császárnak vízre volt szüksége a reggeli mosakodáshoz, három szolgája ezt jelezte csengő hanggal az íjakon. Az íj erősségét úgy lehetett felmérni, hogy megszámolták, hány ember kellett meghúzni. Azt az íjat, amelyet csak két ember hajlítása után lehetett felfűzni, sannin-barinak nevezték. A tartalék gen íjhúrt tegezben vagy speciális nád- vagy bőr tsurumaki orsón vitték, gyakran gazdagon díszítve. Szinte minden hagyományos masnit lakkoztak, hogy megvédjék a ragasztott részeket a nedvességtől, és ne gyengüljenek. Csatán kívül, úton vagy tárolás közben a védelmet szolgáló íjat a végeire megkötött vászon íjba helyezték. Természetesen Japánban is ismerték az ázsiai nomádok összetett íjait, de a japánok ritkán használták őket. Csak rövid íjak készültek ezzel a kialakítással. Ennek valószínűleg az az oka, hogy az ilyen íjakhoz szükséges szarvak és inak az állatok levágásából származtak, és kevés állatot tartottak, mert a japánok többsége buddhista volt, és undorító volt számukra húst enni, vagy általában bármihez hozzányúlni. elhullott állatoktól származik. A legtöbb ázsiaihoz hasonlóan a japánok is jobb kezük hüvelykujjával húzták vissza a húrt, és a nyíl alatt tartották meghajlítva; A mutató- és középső ujj az indexképen pihent. Ez megköveteli, hogy a nyíl az íjász szemszögéből az íj jobb oldalán legyen, nem pedig a bal oldalon, mint amikor a mutató- és középső ujjal meghúzza az íjhúrt. A kínaiakkal ellentétben a japánok láthatóan nem kőből vagy elefántcsontból készült gyűrűket használtak a hüvelykujj védelmére, hanem a bőrkesztyűs jugát viselték. Az edzés során viselt kesztyűk gyakran csak a mutató- és középső ujjat takarták, és szaruhártyával vagy bőrrel megerősített, megnagyobbodott hüvelykujjuk volt, ahol találkozott az íjhúrral. Harc közben, amikor egy ilyen kesztyű megzavarta a kard vagy akár a nyilak kezelését, egy pár közönséges kesztyűt viseltek, ismét megerősítve, de csak egy kis darab második bőrréteggel a jobb hüvelykujj belső oldalán. A kesztyű két középső ujja, a középső és a gyűrűsujj gyakran valamilyen okból más színű volt a többitől.Az íjhúr meghúzásához az íjász a feje fölé emelte az íjat, hogy ne üsse el a lovat, majd , leengedve az íjat, mindkét kezét széttárta úgy, hogy a végén a bal kar egyenesen ki legyen nyújtva, a jobb pedig a fül közelében. A gyalogos katonák által használt másik stílus az európaihoz hasonlított - amikor a húrt elkezdték húzni, az íjat vízszintesen, derékmagasságban tartották. >>>>>>>>>>folytatás következik

Ősi Japán- ez a titkok és titkok országa. Elég sokáig az ország felkelő nap teljesen el volt zárva a külföldiek elől. Azokban a távoli időkben Japán meglehetősen furcsa látvány volt. A legfontosabb, hogy a különböző kultúrákból (például kínaiból) származó kölcsönzések és a hagyományos kultúra egyedülálló útja évszázadok óta a saját levében pörkölt. És amikor mindez a gazdagság (mint a kínai kultúra) egy gyanútlan kutatóra ömlött, aki véletlenül ott kötött ki, hihetetlen érdeklődést váltott ki a tanulmányozás iránt. Ma mindenki azt mondja, hogy eleget ismer ennek az országnak a kultúrájáról. De nem lehet tudni a kultúráról és nem tudni a történelemről. Tehát ma visszamegyünk az ókorba...

Sztori

Etimológiai információk

Jomon korszak a kifejezésről kapta a nevét "jomon" ("kötél jel"), így nevezik a kerámiák és dogu figurák zsinóros mintákkal történő díszítésének technikáját, amely ebben az időszakban terjedt el. A kifejezés fordítására a japán szót használták Zsinór jelzett kerámia, amelyet Japán újkőkori kultúrájának egyik első kutatója használt Edward Morse 1879-ben a lelőhelyről származó kerámia leírására Omori. A második világháború előtt az ezzel egyenértékű "kőkorszak" kifejezést a Jomon-korszak megnevezésére is használták.


Ma közelebbről megvizsgáljuk Jomon korszak (縄文時代 - kötéldísz korszak). Ez a történelem időszámításunk előtti 13 000-től i.sz. 300-ig tartó időszaka. Ez az időszak a nyugati országok történetének régészeti periodizációja szerint egybeesik a mezolitikummal és a neolitikummal. A történészek ezt hiszik utolsó jégkorszakösszekapcsolta a japán szigeteket a szárazföld ázsiai részével. A régészeti leletek alapján Kr.e. 35-30 évezredben a Homo sapiens Ázsia keleti és délkeleti részeiről költözött a szigetekre, és már akkor is jól tudott vadászni, vadászni íjjal és nyíllal, gyűjtögetni, folyami és tengeri halászatot folytatni. , és különféle kövek készítése.és csonteszközök és sült agyagedények. A szigetcsoport háziállatai közül a kutyákat és a sertéseket ismerték.

Abban az időben a japán szigetek lakossága számos törzsi közösségből állt. Főleg gyűjtéssel, vadászattal és halászattal foglalkoztak. Nem tudni biztosan, hogy akkoriban volt-e írás. Egyes nyelvészek egyetértenek abban, hogy ez bizonyos rendszerként hiányzott. De tagadni sem lehet, hogy ha nem ismert róla, akkor nem is létezett. BAN BEN Utóbbi időben bizonyos bizonyítékok arra utalnak, hogy valóban létezett (néhány adat az ainu nyelvről) Ismeretes, hogy akkoriban Japánban a hagyományos pillanatok, mint pl. rizstermés* vagy a harcművészet még nem jött létre.

*Rizstermesztés a mezőgazdaság olyan területe, amely rizstermesztéssel és -tárolással foglalkozik. Figyelemre méltó, hogy a rizstermesztés kultúrája komoly nyomot hagyott az ókori Japán társadalmi szerkezetében. Köztudott, hogy a szamurájok fizetése ill daimyo** néven ismert intézkedés kíséri koku vagy más mértékû rizs. Minél magasabb a fizetés, annál magasabb egy személy társadalmi státusza.
**Koku(japán 石, kínai 石, pinyin: Dàn, (az ókori kínaiban „shí”) - hagyományos japán térfogatmérték, körülbelül 180,39 liter.


Az egész időszak alatt Jomon a régiek ásókban és félbuckákban, hagyományos lakóházakban éltek kerámia előtti korszak . A ház földbe volt süllyesztve, földfala és padlója volt, faoszlopokból álló kerettel, amely állatbőrből, fűből és bozótból készült tetőt támasztott alá. A Jomon-kori ásók régiónként változtak. Leginkább Kelet-Japánban találhatók; kevesebb - a nyugati. Az ókori telepeseknek meglehetősen kicsi házaik voltak ( 20-30 m2) és általában egy nem 5 fős család élt ilyen lakásokban. Ilyen nagyszámú lakosról tanúskodik az Ubayama lelőhelyen történt felfedezés ( Chiba Ichikawa *), ahol egy család temetését fedezték fel egy ásóban - két férfi, két nő és egy gyermek.

*Ichikawa(市川市) egy város Japánban, Chiba prefektúrában. A város területe 57,40 km², lakossága 475 630 fő (2010. június 1.), népsűrűsége 8286,24 fő/km².

Több lakóház egyfajta települést alkotott. A Jomon legrégebbi változatában körülbelül 2-3 ásóból állt. A korai Jomonban nőtt a lakások száma, valószínűleg fokozatosan hozzászoktak az emberek a mozgásszegény életmódhoz. A tér körül megközelítőleg azonos távolságra épült ház. Ez a tér volt a település társadalmi és vallási életének központja.

Vallás


A legigazabb forrás a vallás kezdetéről a japán szigetek első lakói körében egyfajta temetkezési felszerelés. Ő engedi meg azt mondani, hogy a régiek azt hitték, hogy a halál után az ember a túlvilágra megy, és lényege ott folytatódik. A leltár különféle dolgokat tartalmazott, amelyeket az elhunyt élete során használt. Ezek lehetnek szerszámok, tengeri herkentyűk stb. A temetkezésekben leggyakrabban szarvasagancsból készült kagylós karkötők és övek találhatók. Az elsők nagy kagylókból készültek glicimerisz (kagyló) vagy rappan, melynek közepén lyukat készítettek a kéznek és fényesre csiszolták; utóbbiak egy szarvasagancs villájából készültek és összetett díszekkel borították. Az ékszernek nemcsak esztétikai, hanem rituális és mágikus funkciója is volt. A karkötőt általában a nők, az övet a férfiak viselték. A díszítés mennyisége és gazdagsága nem társadalmi, hanem nemi és életkori differenciálódást jelez.

A fogak kihúzásának vagy reszelésének sajátos szokása is az életkori differenciálódásról szól. Egy fiatal férfi élete során bizonyos számú metszőfogat vagy agyarat eltávolítottak, ami a felnőttek csoportjába való bekerülését jelezte. A foghúzás módja és sorrendje időben és régiónként eltérő volt. Szokás volt az is, hogy a felső állkapocs négy metszőfogát kis háromágú vagy bident formájában reszelték. Az ilyen műveletek végrehajtása megfelelő sebészeti ismereteket igényel.

Egy másik műtárgy, amely az akkori lakosok vallási meggyőződéséhez kapcsolódik, a kerámia női figurák * dogu.

*Dogu vagy " Jomon Vénusz" Az ilyen figura legrégebbi példáját a Hanawadai lelőhelyen (Sakura, Chiba) találták, amely a korai Jomon idejére nyúlik vissza. A kivitelezési stílustól függően a dogukat több típusra osztják: lapos, hengeres, lábbal domborított, háromszög alakú arcú, bagolyszerű, okuláris szemű. Szinte az összes figura nagy, esetleg terhes hasú nőket ábrázol. Általában törött állapotban találhatók. Úgy tartják, hogy a dogu a nőiséget, a családot, a termékenységet szimbolizálta, és a termékenység kultuszához kapcsolódó rituálékban használták. Ugyanazon kultuszhoz kapcsolódik fallikus szimbólumok— kőből készült sekibo ütők, kőkardok és kések, amelyek megszemélyesítik a férfiasságot, hatalmat és tekintélyt.



Azokban a távoli időkben jelent meg a sintó vallás mitológiai panteonja, és korai kezdetén maga a vallás is megjelent. Ekkor kezdtek megjelenni az első legendák az anyaistennőről. Megjelenését mérföldkőnek tekintik a császári dinasztia megalapításában (egyenrangú Istennel, és ő maga az istenek megtestesülése), amely a történelem és minden háború során soha nem szakadt meg.

Az első, nagyrészt legendás kísérlet a különböző japán törzsek egyesítésére szintén az első császár nevéhez fűződik. Úgy vélik tehát, hogy miután a trónon ült, Jimmu császár vállalta nagy kaland keletre, áthaladva a beltengeren, megérkezett Naniwába (Oszaka), és oda költözött Yamato tartomány(Nara prefektúra). Yamatoban azonban makacs ellenállásba ütközött a helyi Nagasunehiko herceg és felettese, Nigihayahi no Mikoto herceg részéről. A császár körforgalomban hajózott a délkeleti part mentén, és a tartományban szállt partra jelzéseket(Wakayama prefektúra). Társai voltak: a holló Yatagarasu és az emberek, akik önként követték a nagy istenség örökösét. Vállalt egy túrát a hegyek között, és ismét belépett Yamato földjeés leigázta a helyi vezetőket. Aztán csapatokat indított ellene Nagasunehiko. A legenda szerint, miközben a döntő csata javában zajlott, egy aranysárkány repült be és landolt a Császár íjában, megvakítva mindenkit, aki ránézett. Az ellenségek félve menekültek.

Folytatjuk...

A leendő Japán területén az első telepesek a paleolitikumban jelentek meg. Valójában a mai értelemben vett Japán még nem létezett, mivel a japán szigetek csak a mezolitikum korszakában váltak el az ázsiai félszigettől, a gleccserek kiterjedt olvadása következtében. Ezt a jelenséget később mocsoknak nevezték, és számos ókori kultúrában leírták. Neki köszönhetően Japán megszerezte azokat a körvonalakat, amelyeket most a térképen látunk. Ezeknek az ősi időknek a számunkra legjelentősebb és legérdekesebb korszaka a neolitikum, amely Japán számára a 8. évezredbe - ie 300-ba nyúlik vissza. e. Ezt a szakaszt nemcsak a halászat és a vadászat, az ősi törzsek számára hagyományos, hanem a mezőgazdaság is jellemzi. Pontosan ez járult hozzá az emberi fejlődés éles ugrásához: megjelentek a munka különféle eszközei, az emberek mozgásszegény életmódot kezdtek vezetni, különféle szférák fejlődtek és bonyolultabbá váltak. társasági élet. Japán számára ezt az időszakot a kerámia megjelenése jellemzi, amelynek sajátos „zsinóros” dísze az egész kultúrát nevezte el - „Jomon”. A földművelést hagyományosan a nők foglalkozásának tekintették, a vadászatot és a halászatot a férfiakra bízták, így a mezőgazdaság szerepének növekedésével a japánok életében a nők tekintélye is nőtt a közösségben. Ez fokozatosan némi változáshoz vezetett a társadalmi szerepekben, és a nők a férfiakéval azonos helyet kezdtek elfoglalni a társadalomban. Ezt bizonyítják az egykori vallási épületek helyén található régészeti leletek, valamint a temetkezésekben számos jellegzetes figura - „dogu”, amelyek egy terhes nő eltúlzott képe. A kutatók szerint ezek a tárgyak a tűzhely és a termékenység kultuszát szimbolizálták, a nőket és az összes jellemzően női funkciót: az anyaságot és a tűzhely megőrzését. Szükséges elemei voltak számos olyan rituálénak, amelyek a termékenység növelését célozták, és arra is szolgáltak, hogy megvédjék a közösséget a különféle bajoktól és betegségektől. A temetkezésekben talált doguk jellegzetes vonása a jobb kezük hiánya, amit az ókori japánok azon vágya magyaráz, hogy a legkönnyebb átmenetet biztosítsák számukra a túlvilágra, ahol a halottak védelmét kellett volna szolgálniuk. Az ilyen figurák nemcsak a nők megnövekedett tekintélyéről tanúskodnak, hanem arról is, hogy többek között az ókori japán társadalomban a nők is végeztek szertartásokat, ami jelzi jelentős befolyásukat az ókori népek életének egyik meghatározó szférájában - a vallás területén.

A japánok ősei körében ebben az időszakban a vallásos világnézet alapjainak meglétét a temetkezési vizsgálatok eredményei is bizonyítják. Gyakori volt, hogy a halottakat úgynevezett kagylókupacokba, egyfajta konyhai hulladékba temették. De természetesen ez nem jelzi a halottkultusz jelenlétét. Itt az az érdekes, hogy szigorúan meghatározott helyen temették el őket - egy „embrió”, amely az elhunyt fejét szigorúan a világ oldalára irányította. Tehát melyik oldalon volt, nyomon követhető az ókori emberek vallási meggyőződésének alakulása. Így az elhunyt fejével nyugatra, keletre és ritkábban északra helyezhető. A kutatók szerint az utolsó két lehetőség a legősibb elképzelések maradványai, mivel a világ azon oldalait szimbolizálják, ahol még nem kelt fel a nap. Ám ezt az elrendezési módot hamarosan kiszorította egy másik, minden ókori közösség számára hagyományosabb, vagyis az elhunyt fejével nyugat felé történő tájolása, ahol a nap már lenyugodott, és ahol tehát a túlvilág található. Emellett a temetkezések egyéb jellemzői, mint például az elhunyt testének vörösre festése, valamint a holttest már említett görbe póza, a halál újjászületésként, totemállattá való reinkarnációként való felfogására utalnak. védje meg az őt imádó törzset. Utolsó tény a totemizmus széles körű elterjedését jelzi a proto-japán közösség fejlődésének ezen szakaszában. Egy másik érdekes megfigyelés, miszerint a temetkezésben lévő holttesteket így vagy úgy megcsonkították (általában levágták a karjukat vagy a lábukat), az ókori emberek halottaktól való félelmével és azzal a szándékkal magyarázható ez a világ. Ezen eszmék komplexuma ilyen vagy olyan formában bekerül a sintoizmusba. A túlvilággal és a totemizmussal kapcsolatos elképzelések fejlesztése mellett nagyon fontos az ősi japánok fizettek különféle típusok a varázslat. A kutatók tagadhatatlan bizonyítékokat fedeztek fel az ókori népek ilyen típusú hiedelmeinek terjedésére. Barlangrajzok, amelyek sikeres vadászatot vagy horgászatot ábrázolnak, nem mások, mint az utánzó mágia létezésének bizonyítékai. A lényeg az, hogy az ókori emberek absztrakciós foka nagyon alacsony volt, és számukra gyakorlatilag nem volt különbség a rajzban kitalált és megtestesült és a ténylegesen létező között. Éppen ellenkezőleg: azt hitték, hogy az ilyen képek segítségével hatalmat szereznek a valóság felett, és biztosíthatják a sikeres eredményt. A gesztus varázsa is elterjedt. Például elválás esetén egy fiatal férfi és egy lány, akik közel voltak egymáshoz, csomót kötöttek a ruhájukba, ami kölcsönös hűségüket szimbolizálta. Ha a csomót feloldották, akkor ez az eskü megszegését és megszegését jelentette, ami bűncselekménynek minősült. A japánok egy másik nagyon elterjedt varázslattal is rendelkeztek - a szó varázslatával, amelynek nyomai még mindig láthatók abban a hitben, hogy a szónak van valamiféle ereje, vagy „lelke”. Ilyen mágia például a különféle összeesküvések, szerelmi varázslatok, varázslatok stb.

A japán szigetek lakossága abban a pillanatban az úgynevezett földi pókokból vagy barlanglakókból, valamint a tőlük külön élő hegylakókból állt. Ez utóbbiban az ainuk markáns vonásai voltak, ezért a jomon kultúra teljes időszakát az „ainuk országának” nevezték. A modern etnográfia egyik problémája e nép származásának kérdése. Bár egyes kutatók vitatják kapcsolatukat modern lakosság Japán, de a többség, akinek álláspontjához ragaszkodni fogunk, továbbra is hajlamos a japánok őseinek tekinteni őket. Ez csak egy az ezekhez az emberekhez kapcsolódó problémák közül. Nem kevésbé megdöbbentőek az eredetével kapcsolatos felfedezések. A régészeti adatok egyértelműen jelzik kapcsolatát Ausztrália és Indonézia népeivel. Bármilyen furcsa is, az ainukhoz legközelebb álló emberek az ausztrálok, amit az összehasonlító nyelvészet adatai is megerősítenek.

A következő szakasz a Jomon kultúra után a Yayoi színpad volt, amely nevét a helyéről kapta. Az ainu kultúrát felváltva i.sz. 300-ig létezett. e. Ebben az időben nagy számban érkeztek bevándorlók a szárazföldről, és bronzot és vasat hoztak magukkal, melyeket a szigetek őslakosai eddig nem ismertek. Megoszlása ​​szerint ez a kultúra két régióra oszlik: nyugati és keleti, amelyek jelentős különbségeket mutatnak.

Először is azért nyugati központja kultúra terjesztése Bronzkor- Kyushu sziget - a kardok gyártása jellemzi, amelyek közvetlen funkciójukon túl az istentiszteleti tárgyként is szolgáltak, Isten tárolóhelyeként tartják számon. Ezen a területen a kardok mellett tükröket is készítettek, amelyek a különféle ősi rituálékban is mágikus funkciót töltöttek be. Úgy tartják, hogy a tükrök elsősorban azért kaptak ilyen fontosságot, mert képesek visszatükrözni a rosszat és a különféle szerencsétlenségeket, de vannak más lehetőségek is a tükrök szerepének magyarázatára az ókori japán kultúrában: a nap szimbólumaként és a tükrök szimbólumaként is tekintették őket. közvetítő az ember, a tükörben tükröződő lelke és az Univerzum között. Az utolsó ötletet a kínai telepesektől kölcsönözték a tükrökkel együtt: a kínaiak úgy gondolták, hogy a tükör megnyitja az utat az egyetemes törvényhez - a Tao-hoz. Egy másik jelentős műtárgy a jáspisból készült tárgyak és maga a jáspis volt. A kínaiaktól kölcsönzött hiedelmek szerint azt hitték, hogy a jáspis elűzi a gonosz démonokat az emberektől. Annak ellenére, hogy a kultusz szinte mindegyik elemét más emberektől vették át, továbbra is jelentős helyet foglalnak el a japán kultúrában, mivel szent talizmánok, a királyi vagy császári hatalom szimbólumai. A kard, a tükör és a jáspis még mindig az uralkodó szent hatalmát jelképezi.

Másodszor, a Yayoi kultúra elterjedésének keleti részén elterjedtek a bronz harangok, amelyek különleges nevet viseltek - „do-taku”. Templomokban és ősi szentélyekben függesztették fel, általában szent fák ágaira. Segítségükkel lehetségesnek tartották az istenségekkel való kommunikációt, amelyhez ima közben minden alkalommal meg kellett csengetni egy ilyen harangot. A régészek számára a felfedezett „dotaku” azért is értékes, mert festményeket tartalmaz, amelyek Japán ősi lakosságának életének jeleneteit ábrázolják, ami segít bővíteni ismereteinket életük e területéről.

Annak ellenére, hogy a japánok maguk tanultak meg rezet bányászni és különféle ötvözeteket készíteni belőle, termékeik nagy része olvasztott kínaiból készült. A mezőgazdaság azonban jelentősen fejlődött, ami hozzájárult a törzsek letelepedéséhez, és ennek következtében a társadalmi szerkezet is jelentősen megváltozott. A kínai krónikákból megtudjuk, hogy a proto-japán társadalom a következő séma szerint létezett: a legnagyobb egység a közösség, vagy „kuni”, ami országot jelent. A következő láncszem a "mura" vagy falu, amely házközösségek közössége volt - "shotai kyodotai", amely több lakásból állt, "ta-taena". Az ilyen típusú lakás mellett, amely egy ásó volt, volt egy másik - "takayuki", gólyalábasra épített. Ezeket az építményeket termény tárolására használták, később a shinto szentélyek mintájára szolgáltak. Megbízható információink vannak arról, hogy melyek voltak ezek az építmények, hiszen Japánban egy ilyen templom a mai napig fennmaradt. Ez meglepő, de ezt az országban a 7. század körül kialakult, 20 évenkénti templomfelújítási hagyomány tette lehetővé.Az Ise-i templom a takayuki szentély klasszikus példáját mutatja be. A szakrális jelentősége teljesen érthető, ha figyelembe vesszük, hogy a mezőgazdaság milyen szerepet játszott az emberek életében abban az időben. Fokozatosan a terménytárolási helyet nemcsak egyszerű istállóként kezdték érteni, hanem Isten tárolóhelyeként is. Eleinte a termékenység és a gabona istennőjének otthonának számított, majd hagyományossá vált a sintó panteon többi istene és istennője számára. Különösen a már említett Ise templomkomplexum az egyik fő japán istenségnek - Amaterasu istennőnek - szentelték.

Mindezt a hitközség vezetője irányította, aki a papi feladatokat is ellátta. A mezőgazdasági közösség vezetője egyben katonai vezető is volt, amit a hatalom jelképeként birtokolt kard és lándzsa is jelez. Ráadásul ezt a hipotézist nyelvi adatok is megerősítik: a közösség fejét jelölő „zo-kucho” hieroglifa két részből áll, amelyek mindegyikének önálló jelentése van. A „zoku” egy másik összetett „kazoku” hieroglifa része - „család”, a „zokucho” pedig „fejet”, „parancsnokot” és „katonai vezetőt” jelent, ennek eredményeként a „zokucho” kifejezés, amely a következőkből áll. ez a két száj nemcsak a gazdák fejét jelenti, hanem háború esetén a harcosok fejét is. Az ókori Japánban szigorú büntetés-rendszer volt a „bűnökért”, amelyeket „földire” és „mennyeire” osztottak. Ez utóbbi a felelősség súlyosabb fokát vonja maga után, ideértve a földhatárok megsértését, a mezőgazdasági építmények megrongálását, a föld birtokba vételének kísérletét és a mezőgazdasági közösségre jellemző egyéb bűncselekményeket. A „földi” bűnök közé tartozott a vérfertőzés, az állati bántalmazás, az embernek és egészségének károsodása, a „boszorkányság” gyakorlása stb. Ezek az ősi közösségekre vonatkozó hagyományos tilalmak később bekerültek a sintó parancsolatok kódexébe, az „Engi Shiki”-be.

A gazdaság fejlődése és a társadalmi szerkezet bonyolódása a nemesség kialakulásához vezetett, ami a különböző társadalmi rétegekhez tartozó emberek temetkezési módszereiben is megmutatkozott. A közösség tehetős tagjait külön erre a célra kijelölt helyeken temették el, a sírokban hagyták a hagyományos talizmánokat, felszereléseket és fegyvereket, hogy a makacsok a túlvilágon is felhasználhassák, míg a közösség hétköznapi tagjait egyszerűen a lakott tér határain kívülre vitték, hagyták felfalni a vadállatokat. A közösség szabad tagjain kívül egy másik láncszem is megjelent a társadalmi struktúrában, amely a törzsek közötti számos háborúnak köszönhető - a rabszolgák. Eleinte a rabszolgákat az egész közösség tulajdonának tekintették, de fokozatosan a gazdag gazdák elkezdték saját személyes rabszolgáikat szerezni, ami azonban nem terjedt el, mivel Japánban a rabszolgák nagyon ritkák és nagyon nagyra értékelték őket.

A japán nemzet kialakulásában részt vevő etnológusok azt találták, hogy a legerősebb bevándorlás időszakában a lakosság többségének képviselői a japán szigetekre vándoroltak. déli területek: Negroidok, indonézek, indokínaiak, kínaiak, mongoloidok, koreaiak és tunguzok. Számos törzset alkottak, amelyek között állandó harc folyt a területek birtoklásáért. E végtelen összecsapások eredményeként mindezen nemzetiségek keveredtek, ami végül megszületett a japán nemzet. Korunk elejére csak öt törzs létezett: Kumaso vagy Ha-yato (Shikoku-sziget), Tenson (Kyushu-sziget), Izumo, Yamato és Ezo ( Honshu sziget). A harmadik század vége körül fordulópont következett be a törzsek közötti harcban - megalakult az egyik első törzsi szakszervezet, amelyet egy Himiko nevű nő vezetett. Ezt a pillanatot tekintik a japán államiság kialakulásának egyik kiindulópontjának. A Yamatai szakszervezetet vezető nőről szinte semmit sem tudni. Nevének ősi írásmódja két részből áll: „hi”, ami azt jelenti, hogy „napos”, és „miko”, azaz „sámán”, amely a társadalomban betöltött funkciókat jelzi. Ezt az értelmezést megerősítik a régészeti adatok, amelyek szerint abban az időben az uralkodást hagyományosan két ember végezte: egy férfi és egy nő, mint általában, testvér és nővér. Így teljesen jogosan levonható az a következtetés, hogy Himiko papi szerepet töltött be, segítve uralni testvérét-katonai vezetőjét. Ezt az uralkodást rendkívül megnehezítették a gazdasági nehézségek (a krónikák szörnyű éhínségre utalnak) és a politikai zűrzavar (a kumaso törzs támadása a koreai uralkodó támogatásával), de a kínai császárral kötött megállapodás segített ezeken túljutni. nehézségek. Himiko halála után egy férfi egy ideig – egyes feltételezések szerint – a testvérét irányította, de ez az uralkodás rövid ideig tartott, mivel a közösség többi tagjában elégedetlenség alakult ki, akik továbbra is jelentős befolyást gyakoroltak a belpolitikai eseményekre. A felkelés megkezdte egy lány uralmát, akit Himiko lányának tartottak, de ezeket a tényeket nem erősítették meg. Himiko temetése után egy halom épült, amely az egyik első halomként vonult be a kultúrtörténetbe, amely az ókori japán civilizáció fejlődésének új szakaszának kezdetét jelentette - a halomkultúrát.

Az ókori halmok kultúrája

Ennek az időszaknak a kultúrájának a régészetben van egy második neve is - a Kofun kultúra. a 7. századig terjedt el a japán szigetek területén. Az a megkülönböztető vonás, amely a nevét adta új típusú temetkezések, amelyekben a sírokra egy halmot öntöttek, ami valami ásószerű volt, különben nem sokban különbözött az előző szakasztól, legalábbis a fejlődés korai szakaszában: a fémtermékek és szerszámok mellett fából készültek is megőrzött, és a közösségek közötti harc. A legyőzött törzsek adót kötelesek fizetni, uralkodóik pedig hűségesküt tettek a győztesnek, és ezentúl rabszolgáinak tekintették őket. A rabszolgaság tisztán névleges volt, mivel az ilyen "királyi rabszolgák" megtartották minden hatalmukat, és továbbra is uralkodtak törzseik felett. Ráadásul ez a név hamarosan teljesen eltűnt, végül megerősítette a legyőzött uralkodók központi kormányzói státuszát.

Törzsszövetségek kialakulása

A 4. században kialakult Yamato törzsszövetség még mindig kísérti ennek az időszaknak a kutatóit. Az a tény, hogy kialakulásának befejezése nagyon homályos, ami több hipotézist is felvett arról, hogyan történt. Tovább Ebben a pillanatban A sok lehetőség közül csak három a legvalószínűbb, de egyik sem tekinthető az egyetlen helyesnek. És bár mindhárom meglehetősen különböző, sőt bizonyos mértékig ellentmond egymásnak, mégis mindegyiknek vannak támogatói.

Földrajzilag a törzsszövetség Honshu szigetén helyezkedett el, eredetét feltehetően a következőképpen magyarázzák: északi Kyushu hatása, a legendás Jimmu király „keleti hadjárata”, valamint a szárazföldről érkező telepesek hódítása. A második hipotézis az azt cáfoló tények ellenére hihetetlenül népszerű volt Japánban, és az is marad. Jimmut tartották a japán birodalom alapítójának, és még a dátumot is megadták - ie 660. e. Ezt az évet tartották a japán államiság megalapításának évének, és sokáig létezett hivatalos ünnepnap„a birodalom megalapítása”, amely óriási belpolitikai jelentőséget kapott. Most ezt a hipotézist cáfolták, hiszen bebizonyosodott, hogy Jimmu császár, bár valós történelmi személyiség volt, mégsem tudta lerakni a japán állam alapjait, hiszen hat évszázaddal később élt a megadott időpontnál.

Egy másik, fejlettebb ember hódítása sok egészen meggyőző érvet talál. Az egyik bizonyíték különösen a japán tudósok régészeti lelete volt. A korszak temetkezéseinek tanulmányozása során kiderült, hogy a korai Kurgan-korszakban az elhunytat a túlvilágra kísérő tárgyak jellege élesen eltér attól, amit a későbbi időszakokban a sírokban hagytak. Ha a kezdetben elásott edények a királyi hatalom szakrális mivoltáról, fősámáni vallási tekintélyéről tanúskodtak, akkor később ezek a jelek eltűntek és helyükre kerültek; az uralkodó katonai státuszának jelei, hasonlóak azokhoz, amelyeket Korea területén fedeztek fel, amelyet e hipotézis szerint ugyanaz a nomád nép hódított meg.

A valóságban a japán államiság kialakulása és fejlődése kicsit más, természetesebb módon ment végbe. A Yamato törzsszövetség egyre nagyobb befolyásra tett szert, meghódította a környező területeket és adót rótt ki rájuk. A meghódított területeket „agata” körzetekre osztották, a helyi uralmat az egykori közösség vezetőire bízták, akik megkapták az „agata nushi” státuszt, ami „az agáta fejét” jelenti. Ennek a szakszervezetnek a feje, aki személyesen nem végzett katonai hadjáratokat, mivel elsősorban pap volt, a meghódított területek egy részét személyes tulajdonként kapta, valamint a rabszolgáktól kapott adó egy részét. Az akkori egyik uralkodó - Suinin cár - alatt egy igen jelentős változás történt a temetkezési rendben. Tény, hogy akkoriban teljesen természetesnek tartották, hogy a közösség feje vagy bármely más jómódú gazda halála után eltemessék vele a szolgáit, hogy a következő világban is szolgálják. És élve eltemették őket. Az egyik legenda szerint Suinin séta közben sikolyokat hallott a föld alól, amitől nagyon megijedt. Amikor elmagyarázták neki, hogy ezek „csak” az egyik nemrégiben elhunyt szolgái, az még jobban megdöbbentette, és elrendelte, hogy végleg hagyják abba ezt a gyakorlatot. Azóta jelentősen csökkent az ilyen emberáldozatok száma, majd a temetkezési kerámiák egy speciális típusának - a haniwa - megjelenésével teljesen leállt az élők temetése. A haniwák a túlvilágon való létezéshez szükséges emberek és tárgyak agyagképei, de erről később, a kultúráról szóló részben lesz szó.

A japán támadások leggyakoribb célpontja a Koreai-félsziget volt, amelyet sokáig nem tudtak teljesen meghódítani. Még kísérlet történt a koreai uralkodókkal való összeházasodásra is, ami sikeresen végződött, és 300-ban létrejött a koreai-japán szövetség, ami növelte a bevándorlók beáramlását Japánba. Koreai és kínai migránsok alapították Oszaka városát, amelyet akkoriban Naniwa-nak hívtak. Ennek és sok más városnak a telepesei a kézművesség és a mezőgazdaság fejlettebb formáit vitték Japánba, ami nagyban hozzájárult a japán gazdaság fejlődéséhez. A 4. században a japánok megszegték a Koreával kötött szerződést, és Chuai király vezetésével pusztító támadást hajtottak végre Silla ellen (a modern Korea területén létező államok egyike). Az állandó támadások és a túlzott tiszteletadások fellázították a koreai törzseket, és felkelést váltottak ki a japán hódítók ellen. E küzdelem során a japánok vereséget szenvedtek, és Tuai-t egy koreai felesége által vezetett összeesküvés következtében megölték. Jin-gu (ez volt a nő neve) segített a koreaiaknak meghódítani Yamato lakosságát, és ő maga lett a hatalom kormányzója. Amikor megszületett a fia, akit Odzinnak hívtak, uralkodónak kiáltották ki, aki alatt ő vette át a régens helyét, mivel az uralkodó kiskorú volt.

Az első "Wa öt királyának" uralkodása

Attól a pillanattól kezdve, hogy Ojin teljes mértékben birtokba vette földjeit, Japán történetében egy új időszak kezdetét kezdték számolni - a koreai dinasztia, vagy más szóval „Wa öt királya” uralkodását. Odznan után Hansho, Inge, Anko és Yuryaku királyok is uralkodtak, akiknek uralkodásának évei ismertek (456–479), ami a dinasztia többi képviselőjéről nem mondható el, csak annyit lehet hozzátenni, hogy a az egész dinasztia uralkodása időrendileg belefért minden keretébe egy - V, - század. A régészetben ezt az időszakot a késő Kurgan kultúra korszakaként ismerik. Ekkoriban kezdtek megjelenni a temetkezésekben egészen más jellegű tárgyak, mint korábban. Most a temetkezések teljes jegyzéke az uralkodóról alkotott elképzelések konszolidációjáról tanúskodik, mindenekelőtt mint harcosról. A tudósok megtalálják a kardokat és a katonai státusz egyéb attribútumait, amelyek az ilyen típusú kultúrákra jellemzőek.

Annak érdekében, hogy fiát elismerjék Japán jogos uralkodójaként, Jingu mindent vállalt lehetséges intézkedések. Ismételten nagykövetséget küldött Kínába, hogy a császártól hivatalos dokumentumot szerezzen, amely legalizálja a koreai megszállók hatalmát a japán nép szemében. Kína tekintélye akkoriban nagyon magas volt, így az ilyen cselekedetek nem meglepőek. Sajnálatára ezt soha nem sikerült elérnie legidősebb fia, Ojin számára, de kisebbik fia, Hansho hasonló törekvéseit siker koronázta, ha nem is teljesen. 438 - fontos dátum Japán történetében. Ekkor tért vissza a következő Jingu nagykövetség pozitív válasszal: a kínai császár legitimitást akart adni az új japán kormánynak, és az ott uralkodó Hanshot „jian juan”-nak vagy tábornoknak nyilvánította, ami japánul. „sógunnak” hangzik. Mostantól Japán uralkodóira vagy a „Wa királyaira” (Wa a japán nép kínai neve) szinte szent küldetést bíztak, hogy békét teremtsenek az egész Keleten. Ennek a kinevezésnek a legnagyobb hasznát Yuryaku találta, aki nem mulasztotta el saját érdekei szerint értelmezni, és aktív külpolitikát folytatott, megragadta a környező területeket, és ezzel siettetve a központosított japán állam létrehozásának folyamatát. Ennek az államnak a magja ugyanaz a Yamato törzsszövetség volt, amelyet már annyiszor említettünk.

A dinasztia utolsó tagja Buretsu király volt, aki örökösök hátrahagyása nélkül halt meg. Az egyik első, aki megpróbálta kihasználni ezt a helyzetet, de még nem hirdetett új dinasztiát (ami később fog megtörténni), annak a tartománynak a legfelsőbb uralkodójának alkirálya volt, amelyben jelenleg Fukui prefektúra található. Arra hivatkozva próbált királlyá válni, hogy állítólag a koreai dinasztia alapítójának, Ojinnak az unokája. Az ilyen kijelentések lenyűgöző volta ellenére kampánya kudarcot vallott. Az országban több mint 20 éven át tartó gondok uralkodtak, amelyek eredményeként új kormány alakult az országban, amint arról az alábbiakban lesz szó.

A társadalmi struktúra komplikációja

A koreai dinasztia uralkodása alatt megnövekedett a kivándorlók beáramlása Japánba, ami változásokhoz vezetett az ország társadalmi szerkezetében. Az egyik fontos tényező az volt, hogy a koreai-kínai telepesek, miután szilárdan letelepedtek a japán földön, elfoglalták a társadalmi rést. Volt egy speciális kifejezés a külföldiek teljes csoportjának megjelölésére - „legyen”. Mivel mindannyian különböző szakmai ismeretekkel rendelkeztek és foglalkoztak különböző típusok tevékenységét, majd nagyon hamar megtörtént ezen a csoporton belül az egyedi kasztokra való felosztás, amelyek mindegyike saját nevet kapott. A koreaiak honosítási folyamata jóval ez előtt az időszak előtt elkezdődött: az első "bae" a katonai rajtaütések eredményeként meghódított farmerek voltak. Ennek legősibb képviselőiként társadalmi szinten már a csoport gazdag és rendes tagjaira oszlottak. A leggazdagabbak többet érdemelnek magas státusz, ezért tőlük toboroztak papokat és szolgákat a királyi család számára: imbe, mikoshirobe és minashirobe. Őrként, vízhordóként és takarítóként szolgáltak a szegényebb, de ezeken a földeken is letelepedett emberek: tonomori, moitori, kani-mori. A tonomoriak őrizték a királyi családhoz tartozó területeket, valamint a királyok rezidenciáját, de az uralkodóknak saját személyes gyámjuk is volt, akiknek a feladatait a szaeki-bék egy csoportja látta el. Őket nem lehet őröknek nevezni, hiszen feladataik közé tartozott a gonosz démonok elriasztása a király utazásai során, illetve egyes ünnepek alatt. Ebből a célból a saekibe mindig elkísérte királyi család, a palánk elé szaladtak és „ugatott” mindenre, ami az útjukba került. Azt hitték, hogy így el lehet ijeszteni a szellemeket és megelőzni a bajt. Az ilyen „kutyák” különös buzgalmat tanúsítottak azokon a helyeken, amelyeket hagyományosan az emberre veszélyesnek tartottak, vagy az ókori népek szerint nagy mágikus erővel ruháztak fel: erdőkben, kereszteződésekben, átkelőhelyeken stb.

Az egyik legbefolyásosabb a kincstárért felelős családi csoport – a sogabe – volt. Ezen túlmenően a fegyvereket készítő kézműveseket egyesítő csoportoknak sem volt kisebb befolyása. Feladatuk a gyártás mellett az arzenál tárolása is volt."

A „be” nem tartozott a helyi uralkodó alá: csak adókkal tartoztak az államnak. Az egyes csoportokon belül létező uralkodó elit önkormányzást gyakorolt, megszabadítva törzstársaikat a nagyon kemény japán törvények hatásaitól. Így egy közönséges japánt a legkisebb sértésért is rabszolgává lehetne tenni. Ennek a szégyenletes állapotnak a jelzésére a jelek egész rendszere volt. Először is a rabszolgák egyfajta tetoválást kaptak a szemük köré, másodszor pedig már nem volt joguk felnőtt ruhát és felnőtt frizurát viselni, ami csak a pozíciójuk megaláztatását hangsúlyozta. A rabszolgák között is volt felosztás magán- és államira, de általában nem volt nagy különbség köztük, a rabszolgaság nem jellemző Japánra, ezért a rabszolgák a háziszolgák funkcióit látták el, baromfitartóként, vőlegényként és pásztorként szolgáltak. - általában egy kicsit piszkosabb munkát végeztek." kemény munkát, mint a szabad közösség tagjai, és természetesen semmilyen fizetést nem kaptak a munkájukért. A rabszolgaság nem kapott tömeges jelleget, a rabszolgákhoz való hozzáállás teljesen humánus volt , tehát Japán nem nevezhető rabszolgabirtokos országnak, mint mondjuk Görögország vagy Róma.

A társadalmi differenciálódás folyamata egyre nagyobb lendületet vett, ami a különböző társadalmi csoportok irányítási rendszerének racionalizálásához vezetett. Ez Inge király alatt történt, amikor létrehozták a „kabane” rangrendszert. Az egyik vagy másik státusszal rendelkező személy vezetéknevet kapott, attól függően, hogy milyen státuszhoz tartozott, világosan meghatározott funkciókkal rendelkező pozíciót és bizonyos számú rabszolgát, amely hangsúlyozta a társadalomban elfoglalt helyét. A legmagasabb szintek főként a királyi vér képviselőihez tartoztak, és „Kimi”-nek nevezték őket, ami „uralkodót” jelent. A következő láncszem, az inagiok irányították a területeket, majd a suguri következett, akiket a falu főnökeinek tekinthetünk. A legfelsőbb uralkodó irányította a rangok elosztását, de ez nem jelenti azt, hogy bárkit nevezhetett ki erre vagy arra a pozícióra. Nem, csak egyik-másik család (udzvr) hatalmát tudta felismerni, akik szilárdan meghonosodtak a régióban, és hosszú ideje vezetői feladatokat látnak el. A hatalmat csak az előző uralkodó örökösei kaphatták meg, ellenkező esetben a klán elkezdhetné magának a legfelsőbb uralkodónak a jogát megkérdőjelezni olyan cselekedetekre, amelyek végső soron a király hatalmának megdöntéséhez vezethetnek. az a tény, hogy Japánban a feudális urak osztályai alakultak ki, amelyek saját tulajdonuknak tekintették a földeket, ahol éltek, és alig tűrték, hogy az uralkodó beavatkozzon ügyeikbe. Az uji-t három típusra osztották: királyi család, a maradék őslakosok, de nem a királyi családé és a bevándorlóké, ami nagymértékben meghatározta a királlyal szembeni megengedett engedetlenség mértékét. Ilyen a általánosságban, az V. századi japán társadalom társadalmi szerkezetének jellemzője.

Internecin küzdelem. Dinasztiaváltás

Buretsu halála és az önjelölt unoka, Ojin kudarca után a legfőbb hatalomért folytatott egymás közötti küzdelem kezdődött az országban. Ebben a csatában két klán volt a fő ellenfél: Otomo és Soga. Az első csoporttal ellentétben a Soga klánba gazdag koreai emigránsok tartoztak, és ők nyertek. Az első dolog, amit az előző kormányzati rendszerben megváltoztattak, az a tartományok feletti ellenőrzés volt. Ha korábban a régiókban a hatalom a helyi gazdag családoké volt, amit a király csak megerősített azzal, hogy rangokat adott nekik, akkor most a szogák saját embereiket helyezték ebbe a pozícióba, akik teljesen alárendeltek voltak. Ez a változás lehetővé tette a polgári viszályok megállítását a periférián, és csökkentette a felkelés veszélyét a tartományokban. A gazdag családi klánok ezentúl kötelesek voltak engedelmeskedni a tisztviselőknek, és korábbi birtokaik az előretörő hatalom, a miyake fellegvárai lettek, ami új színpad a japán állam fejlődésében.

Az országban a rend megteremtésének és Soga hatalomra jutásának következő állomása ennek a csoportnak a pártfogoltjának, Kimmeinek a csatlakozása volt, aki 539-től 571-ig uralkodott. Folytatta a pártfogói által megkezdett felszámolási politikát; szeparatista tendenciák a helyszínen. Ebből a célból az előző kormány hivatalos vallása, a sintoizmus helyett bevezették a buddhizmus megvallását. Ezenkívül a tartományokban igen nagy tekintélyű sintó papság volt a függetlenségi harc fellegvára.

Az ország konszolidációja érdekében népszámlálást végeztek, és rendszerezték az adókat. Ezentúl a parasztokat az állam tulajdonának tekintették, és kötelesek voltak corvee-munkát végezni és természetbeni bérleti díjat fizetni. Így megtörtént a feudális rend végleges kialakítása az országban. A legnagyobb befolyást élvező családi csoportok egymás között osztották el a vezetői funkciókat, ami nagyban hozzájárult a zavartalan együttéléshez. Névlegesen Sumeragi részesedése volt hatalmon, de az országot valójában a Soga család irányította, amely a pénzügyekért volt felelős, és őrizte a királyi dísztárgyakat: kardot, tükröt és jáspist. A vallási funkciókat a Nakatomibe csoport látta el.

502-ben Cora egyfajta királyi gárda - a Tonori gárda - támogatásával magához ragadta a hatalmat, és beiktatta saját királyát, vagy inkább királynőjét. Suyoko királynő csak fedezékül szolgált annak a személynek, aki akkoriban valóban uralkodott és a régens hivatalos posztját töltötte be - Shotoku-taishi. Alatta a konfucianizmus kezdett aktívan behatolni Japánba, ami még a nevében is tükröződik: a „shotoku” „legmagasabb erényt” jelent, a „taishi” pedig a koronaherceg címe. Így a konfucianizmus a buddhizmushoz hasonlóan eszközzé vált Soga álláspontjainak érvényesítésében. Emellett a közigazgatási apparátus szervezésének konfuciánus rendszere is vonzó volt az új uralkodóhoz, és 603-ban bevezették. új rendszer rangok, a kínai mintáról másolva.

Ban ben külpolitika A fő probléma a Kínától független pozíció megszerzése volt. Ennek érdekében számos tárgyalásra került sor, amelyek azonban kevéssé tették meg a kínai császár meggyőzését. Ezeknek a tárgyalásoknak a legfőbb haszna az a tudás volt, amelyet a nagykövetek magukkal vittek hazájukba: Kína, mint minden tekintetben fejlettebb ország, példaként szolgált Japán számára. Hogy növelje országa tekintélyét a világ színpadán, Kimmei megváltoztatta a nevét és megváltoztatta saját státuszának nevét: Ekkor jelent meg először Japán jól ismert önneve „Nihon” – „az ország, ahol a nap születik”. Magát Japán uralkodóját ma már nem „tenshi”-nek, ami „az ég fiának” nevezték, hanem „tzno-nak”, azaz „tzno-nak”. e, „mennyei szuverén”. Mindezek a populista módszerek természetesen nem tudták megváltoztatni az ország helyzetét és hozzájárulni az élet javulásához. HOPEOD és gyakori járványok; kudarcra ítélte Soga politikáját.

A Kurgan-korszak japán kultúrája. Vallás

A halmok korszakát nemcsak jelentős társadalmi-gazdasági és politikai változások, hanem a kultúra fejlődése is jellemezte. Az írás megjelenése, csodálatos építészeti együttesek, a szobrászati ​​alkotások az akkori japán kultúra fő vívmányai. A japán kutatók ezt az időszakot Asukának nevezik - annak a folyónak a neve után, amelynek partján található királyi palota- az ország fejlődésének központja.


A vallási világkép területén a legnagyobb esemény a buddhizmus átvétele volt. Annak ellenére, hogy csak külső formákat kölcsönöztek, mégis jelentősen befolyásolta a japán emberek életét. A sintoizmus, amely már Japánban is létezett, az volt kidolgozott rendszerősi pogány eszmék, amelyek magukba szívták a fetisizmust, a totemizmust, a mágiát és az ősök kultuszát, és teljes mértékben megfeleltek a törzsi hatalom követelményeinek. Amikor az új kormány megjelenésével az egységes állam létrehozására irányuló tendenciák megjelentek, felmerült a vallásváltás szükségessége. Különböző változatai vannak a fotónak arról, hogy pontosan mikor lépett be a buddhizmus Japánba. A legmeggyőzőbb az, amely szerint ez 502-ben történt, amely szerint a buddhizmust az ottani misszionáriusok vezették be Jieeeyába és Koreába. Meghallgatva ennek az idegen tanításnak a híveit, a buddhizmust, mint a vallások legjobbjait dicsőítették, és meggyőződve annak hasznosságáról az ország egyesítésében, a kormány úgy döntött, hogy elismeri a buddhizmust hivatalos vallásként. Ennek eredményeként Japánba került Buddha tanításának Koreában és Kínában elterjedt változata, i.e. "Mahayana", ami "nagyszerű járművet" jelent, ellentétben a szokásos "többben". déli országokban„Hinayana” vagy „kis jármű” változat. Megkülönböztető tulajdonság Az elfogadott változatosság a bódhiszattvák létezésének elismerése – olyan emberek, akik vállalják, hogy nem érik el a megvilágosodást, és nem mennek a nirvánába, amíg minden lény el nem éri a megvilágosodást.” A tanítás alapítóját, Buddha Shakya Muni-t csak a legnagyobbként tisztelték. tanító, de nem istenségként, ami különbözik a többi üdvvallástól: a kereszténységtől és az iszlámtól. De ez nem jelenti azt, hogy a buddhizmusban nem voltak istenek. Saját panteonja volt, amelyben hindu istenségek is voltak, és amikor a buddhizmus Japánba érkezett, magába szívta az összes sintó istenséget, ami hozzájárult a terjedéséhez. Eleinte a buddhizmust a mágia különleges típusának tekintették, mivel a japánok tudata nem volt készen arra az absztrakciós szintre, amelyet ez a tanítás kínál. Ezért be buddhista templomok azért jöttek, hogy kérjék az isteneket a betegségek és más szerencsétlenségek enyhítésére, akárcsak a sintó nyelvben. Ezután a sintoizmus és a buddhizmus „megosztotta a befolyási övezeteket”: a buddhista lelkészek a halálrituálékkal, a sintó lelkészek pedig életrituálékkal, azaz születésekkel, esküvőkkel, mezőgazdasági szertartásokkal és különféle ünnepekkel kezdtek foglalkozni. Ezt a hozzáállást a buddhisták sajátos halálhoz való hozzáállása magyarázza, amely szerint a lélek halhatatlan, és a halál után az ember nem hal meg, hanem csak a szamszára kerekének egy másik láncszeméhez költözik, amely a létezést végtelen reinkarnációk láncolataként szimbolizálta. . Csak azoknak sikerül megtörniük ezt a láncot és elérniük a nirvánát – a „nemlétezést”, akik igazlelkű életmódot folytattak és betartották a buddhizmus összes előírását. Ez a leírás csak általánosságban magyarázza el a buddhizmus alapelveit, és természetesen nem ad teljes képet erről a csodálatos vallásról. A japánokat a buddhizmus belső lényege mellett a külső oldal is vonzotta: az ünnepélyes szertartások, a templomok pompás díszítése, a papi ruházat.

Mint már említettük, a konfucianizmus akkoriban is aktívan behatolt Japánba, de befolyása nem volt olyan nagyszabású, mint a buddhizmusé, és csak a társadalmi szférát érintette, a közigazgatási apparátus reformjának alapjául szolgálva.

A Kurgan-korszak japán kultúrája. Építészet és szobrászat

Amikor a buddhizmus Japánba érkezett, új művészeti formákat hozott magával, amelyek nagymértékben befolyásolták a meglévő építészetet és szobrászatot. Magasabb fejlettségű országból érkezett, nagyban hozzájárult a japán építési technikák fejlődéséhez. Ha korábban cölöpökre építettek a szerkezet megerősítésére, most alapra kezdtek építeni. Így a takayukyu típusú lakásokat kiszorították, és csak a sintó szentélyek formájában hagyták nyomukat. Ebben az időszakban új, ívelt tetős házakat kezdtek építeni, amelyek a kínai építészetet imitálták. Ezt követően ez a forma érvényesül, és a japán építészet megkülönböztető jegyévé válik.

Az új kormányzat jelentős figyelmet fordított a buddhizmus népszerűsítésére, aminek következtében a templomépületek, kolostorok uralták az akkori épületeket. Nézzük meg közelebbről, mi is az a japán templom. Azzal kell kezdenünk, hogy a japánok szinte soha nem építettek külön szentélyeket: mindig is egy egész komplexum volt. Sok helyiséget foglalt magában, amelyek mindegyike szigorúan meghatározott szerepet töltött be az együttesben. Ebbe beletartozik: főtemplom(kondo), kápolna (kodo), valami keresztény kápolnaként szolgáló torony (koro), szent szövegek tárolására szolgáló épület (kyozo), többszintes pagoda, kincstár (shosoin) és külső kapu (samon) ). Az első, kínai és koreai minták szerint épült templomegyüttesek méretükkel és áttekinthető elrendezésükkel megdöbbentették a japánok fantáziáját. Egy olyan országban, ahol a fő lakástípus a tataena félig ásott maradt, a kolostorok és templomok fenséges épületei kitörölhetetlen hatást keltettek.

Az ori alapjául a komplexumok fejlesztésének elvét veszik: olyan városok építését, amelyek akkor még nem léteztek Japánban. A 7. században a buddhista kolostorok építése soha nem látott méreteket öltött. Alig fél évszázad alatt több mint ötszáz templomot emeltek, amelyek az írás és a kultúra terjesztésének központjaként szolgáltak. A papság vallási feladatai mellett a krónikák összeállításában is részt vett, ennek köszönhetően jól ismerjük az akkori eseményeket.

A fennmaradt fából készült épületek a japán mesterek művészetének egyedülálló példái. A japán asztalosok pontossága elképesztő, különös tekintettel arra, hogy akkoriban faszerszámokkal dolgoztak, egyedi terveket alkotva Fa építészet. A templomokat külső és belső díszítéssel gazdagon díszítették.

Az akkori szobor kevéssé érdekes, hiszen szinte minden koreai minták szerint készült. A kész Buddha-képek másolása jelentősen lelassította az eredeti japán szobrászat fejlődését. Ennek ellenére még ilyen körülmények között is születtek tehetséges műalkotások. Az akkori idők egyik leghíresebb szobrásza Tori Bussi volt, aki számos bronzszobrot készített, amelyeket ma az elsők egyikében őriznek. Buddhista komplexumok, amely szintén a mai napig fennmaradt, - a Horyuji templomban. Függetlenebb volt faszobrászat, akinek műveinek nagy nemzeti íze volt és kifejezetten japán megértése volt a fő buddhista istenségek képeinek. A szobrászati ​​kreativitás fejlődésével ezek a vonások csak felerősödtek, ami természetesen a képeken is megmutatkozott: egyre inkább több szobor a japán etnikai típus alapján jöttek létre, és a Buddha, mint Japán védőszentjének gondolata, bár különbözik a kánonoktól, a Tanító ünnepélyes megjelenésében ragadták meg, hasonlóan a császár képéhez.

A Kurgan-korszak japán kultúrája. Az írás kialakulása és fejlődése

Bármely ország történetében az írás megjelenése a kultúra fejlődésének jelentős állomása. Az írott források értéke mérhetetlenül magasabb a lelki élmény közvetítésekor és kulturális örökség mint a szóbeli kommunikáció. Az írást – sok máshoz hasonlóan – a buddhizmus prédikátorai hozták Japánba, így a japán írás a kínai hieroglifarendszerre épül. Kezdetben az irodalmi kreativitás Japánban szóbeli volt: létezett még egy speciális mesemondói csoport is, akiknek nagy tekintélyük volt az emberek körében. Az írás megjelenésével elkezdték lejegyezni ezeket a meséket, amelyek rendszerint egyik vagy másik nemesi család tetteiről szóltak, akik képesek voltak fizetni a mesemondó és a családtörténet őrzői szolgálataiért, ami egy a japán civilizáció fejlődésének új szakasza. Ez az esemény körülbelül az 5. századra nyúlik vissza. Az ilyen feljegyzéseken kívül sok más bizonyíték is van az írás elterjedésére és fejlődésére Japánban. Kezdetben a levelet valami varázslatosnak tartották, és a legendák szerint a feliratos tárgyat természetfeletti erőkkel ruházták fel. Később ezek a hiedelmek részben elvesztették erejüket, különösen, ha változatosak voltak üzleti nyilvántartások. Az állami szintű feljegyzéseket sokáig kínaiul vezették, bár már a 6. században megjelent a japán ábécé, a katakana. Ezzel egy időben kezdtek megjelenni a japán írás első emlékművei, amelyek a tettekről meséltek uralkodó család: „A császári ház krónikája” („Teiki”) és mítosz- és mesegyűjtemény „Ősi szavak” („Kyuji”).

A japán civilizáció még mindig lenyűgöz a rejtélyével

A japán civilizáció kialakulása

Az ókori japán civilizáció nem gyakorolt ​​jelentős hatást más régiók ókori és középkori kultúrájára. A világkultúra szempontjából máshol rejlik a jelentősége. A legheterogénebb és többlépcsős elemekre épülő egyedi művészet, irodalom és világkép kialakításával Japán be tudta bizonyítani, hogy kulturális értékeiben kellő potenciál van időben és térben, még ha érvényben is maradnak. sziget állapot más országok kortársa számára ismeretlen országok. A japán ókor történészének feladata különösen annak megértése, hogyan fektették le az alapjait annak, amit ma japán kultúrának nevezünk, és amely más országok kulturális örökségének több évszázados felhalmozódása után mostanra egyre jobban kibontakozik. egyre nagyobb hozzájárulás az egyetemes emberi kultúra fejlődéséhez.

Az ókori japán civilizáció történetének főbb időszakai

  1. Paleolit(40 000-13 000 évvel ezelőtt). Kevés paleolit ​​műemlék található, amelyek többségét a háború után fedezték fel.
  2. Neolitikum – Jomon kultúra(Kr. e. 13 000 év – ie III. század). A lakosság nagy része Honshu szigetének északkeleti részén él. A Jomon-kultúra (amelyet egy kötélmintás kerámiafajtáról kaptak) Hokkaidótól Ryukyu-ig terjedt.
  3. Kalkolit - Yayoi kultúra(Kr. e. III. század – Kr. u. III. század). A Yayoiban talált kerámiafajtákról kapta a nevét. A Koreai-félszigetről nagymértékben vándorolnak be az altaj nyelvcsoportok csoportjai, amelyek magukkal hozták a rizstermesztés, a serkultúra, valamint a bronz- és vasgyártási technológia tapasztalatait. Megtörténik a helyi ausztronéz lakosság asszimilációja, ami a proto-japánok megjelenéséhez vezet.
  4. Kurgan időszak - kofun jidai(III-VI. század). A nevét innen kapta egy nagy szám halom jellegű temetkezési építmények. Van egy homogén állapot kialakulása - Yamato.
  5. Asuka időszak(552-646). Nevét a Yamato királyok rezidenciájáról kapta az Asuka régióban (Közép-Japán). Ezt az időszakot a buddhizmus kialakulása és az állam megerősödése jellemzi.
  6. Korai Nara(646-710). Ebben a szakaszban hatalmas kölcsönök vannak Kínából – írás, bürokratikus struktúrák, elméletek és irányítási gyakorlatok. A nagy reformok időszaka megkezdődik, hogy Yamatot "civilizált" állammá alakítja a kínai minta szerint: megalkotják az első törvénykönyveket, az állami földtulajdon rendszerét és a földbirtokosztási rendszert.
  7. Nara(710-794). Nevét Japán első állandó fővárosának, Nara városának a helyéről kapta. Az ország neve „Nihon”-ra módosul (ahol a nap felkel). Megjelentek az első saját írásos emlékek - a „Kojiki” és a „Nihongi” krónika-mitológiai gyűjtemények. Fokozódik a belső harc a szolgáló nemesség, a kínai és koreai bevándorlók, valamint a helyi arisztokrácia között, ami a buddhizmus gyengüléséhez, a sintoizmus erősödéséhez vezet.

A japán szigetek betelepítése

Agyagfigurák. Jomon korszak. Kr.e. VIII-I. évezred

A japán civilizáció fiatal. Young és az emberek, akik létrehozták. A japán szigeteket a szárazföldtől elválasztó vízzárat leküzdő telepesek összetett és több időre kiterjedő etnikai összeolvadásának eredményeként jött létre. Japán legkorábbi lakói minden valószínűség szerint proto-ainu törzsek, valamint maláj-polinéz eredetű törzsek voltak. A Kr.e. 1. évezred közepén. e. proto-japán törzsek intenzív migrációja figyelhető meg a Koreai-félsziget déli részéről va, akinek sikerült jelentősen asszimilálnia Dél-Japán lakosságát (a japán nyelv S. A. Starostin legújabb kutatása szerint a koreaival mutatja a legnagyobb rokonságot).

És bár abban a korszakban az összes törzs, amely Japán területén lakott, szinten volt primitív közösségi rendszer Valószínűleg már akkor is kialakult a japán világkép egyik vezető sztereotípiája, amely az ország történelme során is megfigyelhető - a képesség a más népekkel való kapcsolatok eredményeként megszerzett készségek és ismeretek asszimilálására. A IV-III. század fordulóján a helyi törzsekkel való asszimiláció után történt. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Megkezdődik az öntözött rizs termesztése és a fémfeldolgozás.

Yayoi korszak

A hat évszázadig tartó időszakot (az i.sz. 3. századig) a japán történetírás „Yayoi”-nak nevezi (a tokiói negyed után, ahol először fedezték fel ennek a kultúrának a maradványait). A yayoi kultúrát stabil közösségek létrehozása jellemzi, amelyek életének alapja az öntözéses mezőgazdaság volt. Mivel a bronz és a vas szinte egyszerre hatolt be Japánba, a bronzot főként vallási tárgyak gyártására használták: rituális tükrök, kardok, harangok, szerszámok gyártásához a vasat.

Yamato korszak

Agyag figura. A Jomon-korszak vége. század II IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.

A külföldi modellek asszimilációjának képessége különösen az államiság megjelenésével válik szembetűnővé, a 3-4. HIRDETÉS Ebben az időben zajlott le a dél-kjusui törzsek szövetségének meghódítása Közép-Japán. Ennek hatására kezd kialakulni az úgynevezett Yamato állam, amelynek kultúráját az eddig nem látott homogenitás jellemzi.

4. századtól a 7. század elejéig tartó időszak. A temetkezés típusa alapján kurgannak („kofun jidai”) nevezik, amelynek szerkezetét és leltárát az erős koreai és kínai hatások jellegzetességei különböztetik meg. Mindazonáltal egy ilyen nagyszabású építkezés - és mára több mint 10 ezer halmot fedeztek fel - nem lehetett volna sikeres, ha maga a halom gondolata idegen volt Japán lakosságától. A Yamato halmok valószínűleg genetikailag rokonok a Kyushu dolmenekkel. A temetkezési kultusz tárgyai közül kiemelt jelentőségű a Haniwa agyagszobrászata. Az ókori rituális művészet e ragyogó példái közé tartoznak a lakóházak, templomok, esernyők, edények, fegyverek, páncélok, csónakok, állatok, madarak, papok, harcosok stb. képei. Ezekből a képekből az ókori anyagi és szellemi élet számos jellemzője látható. A japánokat rekonstruálják. A halom jellegű építmények építése nyilvánvalóan az ősök kultuszához és a Nap-kultuszhoz kapcsolódott, ami a korai japán írásmű hozzánk eljutott emlékeiben (a „Kojiki”, „Nihon Shoki” mitológiai és krónikai kódok) tükröződik. .

Őskultusz a sintoizmusban

Az ősök kultusza különös jelentőséggel bír az eredeti japán vallás - a sintó -, és ezért az egész japán kultúra számára. A fent említett idegen hatásokra való nyitottság mellett az őskultusz a japán civilizáció fejlődésének másik erőteljes hajtóereje, amely a történelmi evolúció során folytonosságot biztosított.

Állami szinten az ősök kultusza az uralkodó család ősének tartott Amaterasu napistennő kultuszában öltött testet. Az Amaterasunak szentelt mítoszok köre között központi hely Egy mennyei barlangban rejtőzködő történetét foglalja el, amikor a világ sötétségbe merült, és addig maradt benne, amíg az isteneknek mágikus technikák segítségével sikerült kicsalniuk az istennőt menedékéből.


Egy agyagfigura részlete. Kr.e. III-II. évezred

A korai sintoizmus panteonjába istenségek tartoztak – a klánok ősei, akik elfoglalták vezető hely a japán társadalom társadalmi szerkezetében a mítosz, mint az állami ideológia kategóriája kialakulásának időszakában. Az ősi istenségeket a származásukat tőlük eredő klánok többfunkciós védelmezőinek tekintették. A törzsi istenségek mellett a japánok számos tájistenséget is imádtak, amelyek általában helyi jelentőséggel bírtak.

A buddhizmus megjelenése

6. század közepére. Yamato államban bizonyos politikai stabilitást sikerült elérni, bár a centrifugális tendenciák mérséklése továbbra is az uralkodó család egyik fő gondja maradt. A sintó törzsi és regionális kultuszai által szentesített ideológiai széttagoltság leküzdésére a japán uralkodók a fejlettek vallása felé fordultak. osztálytársadalom - .

Nehéz túlbecsülni a buddhizmus szerepét Japán történelmében. Amellett, hogy hozzájárult a nemzeti ideológia kialakításához, a buddhizmus doktrínája egy új típusú személyiséget alakított ki, amely mentes a törzsi kötődéstől, ezért alkalmasabb a rendszerben való működésre. állami kapcsolatok. A buddhista szocializációs folyamat soha nem fejeződött be teljesen, de ennek ellenére a történelmi fejlődés ezen szakaszában a buddhizmus volt az a bebetonozó erő, amely biztosította a japán állam ideológiai homogenitását. A buddhizmus humanizáló szerepe is nagy volt, olyan pozitív etikai normákat vezetett be a közösségi életben, amelyek felváltották a sintó tabukat.

Agyagedény. Jomon korszak. Kr.e. VIII-I. évezred

Buddhista templomok építése

A buddhizmussal együtt e vallás szükségleteit szolgáló anyagi komplexum is behatol Japánba. Megkezdődik a templomok építése, Buddhák és bodhiszattvák szoborképeinek és egyéb istentiszteleti tárgyak készítése. A sintoizmusnak akkoriban még nem volt fejlett hagyománya a beltéri istentiszteleti helyek építésének.

Az első japán buddhista templomegyüttesek elrendezése délről északra irányulva általában megfelel a koreai és kínai prototípusoknak. Azonban sokan tervezési jellemzők Az építkezés, például az építmények antiszeizmicitása azt jelzi, hogy a templomok és kolostorok a helyi kézművesek közvetlen részvételével épültek. Az első japán buddhista templomok közül sok fontos tulajdonsága volt az imaszobák hiánya is, ami a sintó templomok kompozíciós szerkezetéből öröklődött. A belső teret nem imádságra, hanem a templomi szentélyek megőrzésére szánták.

A leggrandiózusabb buddhista vallási épület a Todaiji-templom lett, melynek komplexuma több mint 90 hektárt foglalt el (a 8. század közepén emelték). A templom az állam hatalmát jelképezte. A tisztán vallási igények mellett országos jelentőségű világi szertartásokhoz is használták, például hivatalos rangok adományozására. Todaiji "Arany pavilonját" ("lakóházat") többször is átépítették pusztító tüzek után. Jelenleg ez a világ legnagyobb faépítménye. Magassága 49, szélessége 57, hossza 50 m. Elfér benne óriás szobor 18 m magas Vairocana kozmikus Buddha A „gigantománia-szindrómát” azonban elég gyorsan leküzdöttük, és a jövőben nem volt hasonló templom komplexum Todaiji nem épült. Jellemzővé válik a miniatürizálás vágya.

Táncos. Haniwa. Kofun időszak. III.-VI. század közepe. HIRDETÉS

Buddhista szobor

A VII-VIII században. a kontinentális buddhista szobrászat szinte teljesen elnyomja a helyi ikonográfiai hagyományt. A bronz buddhista szobrokat vagy Koreából és Kínából importálták, vagy látogató kézművesek készítették. A 8. század második feléből származó bronzszobrokkal együtt. Egyre elterjedtebb a lakk, agyag és fa buddhista képek készítése, amelyek megjelenésében a helyi ikonográfiai kánon hatása érezhető. A szobrászathoz képest a monumentális templomfestészet sokkal kisebb helyet foglalt el a vizuális kánonban.

A szobor nemcsak buddhákat és bodhiszattvákat ábrázolt. Mivel a buddhizmus egy olyan személyiségfogalmat hozott magával, amely individualizáltabb volt, mint amit a sintoizmus addigra kialakított, nem véletlen, hogy a 8. század közepétől. Érdekelt a japán buddhizmus kiemelkedő alakjainak (Gyoshin, Gien, Ganjin stb.) portréi. Ezek a portrék azonban még mindig nélkülözik a személy személyes vonásait, és tipizálásra hajlamosak.

A főváros építése - Nara

710-re befejeződött Nara állandó fővárosának építése, amely egy tipikus bürokratikus város volt, bizonyos elrendezéssel, hasonlóan Tang Kína fővárosához - Chang'anhoz. A várost délről északra kilenc, nyugatról keletre nyolc utca osztotta fel. Derékszögben metszve egy 4,8 x 4,3 km méretű téglalapot alkottak, amelynek 72 tömbjében a legközelebbi külvárosokkal együtt a modern becslések szerint akár 200 ezer ember is élhetett. Nara volt ekkor az egyetlen város: a mezőgazdaság, a kézművesség és a társadalmi kapcsolatok fejlettségi szintje még nem érte el azt a fokot, amikor a városok megjelenése egyetemes szükségletté válna. Mindazonáltal a lakosság akkori kolosszális koncentrációja a fővárosban hozzájárult a termékcsere és az áru-pénz kapcsolatok fejlődéséhez. A 8. században Japán már verte saját érmét.

A sír falfestése. V-VI században

Törvénykönyv megalkotása

A főváros kontinentális mintára történő felépítése volt az egyik fontos intézkedés annak érdekében, hogy Japánt félbarbár királyságból „birodalommá” alakítsák át, amit számos reformnak kellett volna elősegítenie, amelyeket a korszak közepétől kezdtek aktívan végrehajtani. 7. század. 646-ban négy cikkelyből álló rendeletet hirdettek ki.

  • Az 1. cikk szerint a rabszolga- és földtulajdon korábbi örökletes rendszerét eltörölték; ehelyett kihirdették a föld állami tulajdonjogát, és a bürokratikus rangoknak megfelelően meghatározott takarmányokat osztottak ki.
  • A 2. cikk újat írt elő területi felosztás országokat tartományokká és megyékké; meghatározták a főváros státuszát.
  • A 3. cikk meghirdette a háztartások összeírását és a földek újraelosztására vonatkozó nyilvántartások összeállítását.
  • A 4. paragrafus megszüntette a korábbi önkényes munkaszolgálatot, és megállapította a mezőgazdasági és kézműves termékek természetbeni háztartási adójának mértékét.

A 7. sz. teljes második fele. megnövekedett kormányzati tevékenység jellemezte a jogalkotás területén. Ezt követően az egyes rendeleteket egyesítették, és ezek alapján 701-ben elkészült az első egyetemes „Taihoryo” törvény, amely kiegészítésekkel és módosításokkal a feudális törvénykezés alapjaként szolgált az egész középkoron keresztül. Taihoryo és Yororyo (757) szerint a japán állam adminisztratív és bürokratikus apparátusa összetett és elágazó hierarchikus rendszer volt, felülről lefelé szigorú alárendeltséggel. Az ország gazdasági alapja az állami földmonopólium volt.

Falfestmény a Tokamatsu-zuka sírból. VI században HIRDETÉS

Az állam ideológiai alapjainak kiépítése

A VII-VIII században. japán állam igyekszik ideológiailag alátámasztani a meglévő és az újonnan létrehozott menedzsment intézményeket. Mindenekelőtt a „Kojiki” (712) és a „Nihon Shoki” (720) mitológiai és krónikagyűjteménynek kellett volna ezt a célt szolgálnia. A történelmi és félig legendás események mítoszait és feljegyzéseit mindkét műemlékben jelentős feldolgozásnak vetették alá. Az összeállítók fő célja az állami ideológia megalkotása, vagyis a „mítosz” és a „történelem” ötvözése volt: a Kojiki és Nihon Shoki narratívája az „istenek korszakára” és a „császárok korszakára” oszlik. . Következésképpen a királyi család, valamint a törzsi arisztokrácia többi leghatalmasabb családjának akkori helyzete igazolható volt az ősi istenségek szerepében az „istenek korszakában”.

A Kojiki és Nihon Shoki összeállítása fontos állomást jelent a sintó mítoszra épülő nemzeti ideológia megteremtésében. Ezt a kísérletet nagyon sikeresnek kell tekinteni. A mítoszt összhangba hozták a történelem valóságával, a szent genealógiák rendszerével egészen a XX. kiemelkedő szerepet játszott a japán történelem eseményeiben.

Rituális buddhista tárgyak. Régi palota Kiotó. VII-VIII században HIRDETÉS

A buddhizmus szerepének csökkenése

A sintoizmusnak az államépítésben való aktív részvételével egyidejűleg a buddhizmus elveszíti pozícióját ezen a területen. Ez különösen a Dokyo buddhista szerzetes által 771-ben végrehajtott sikertelen puccs után válik szembetűnővé. A Nara templomaiban és kolostoraiban letelepedett buddhista papság nyomásának elkerülése érdekében 784-ben a fővárost Nagaokába, 794-ben pedig Nagaokába helyezték át. Heian. Az állami támogatástól nagyrészt megfosztott buddhizmus mindazonáltal nagyban hozzájárult egy olyan egyén kialakulásához, aki kiemelkedett a csoportból, és folyamatosan részt vett annak szocializációs folyamatában. Ez maradandó jelentősége Japán történetében.

Kínai hatás a japán kultúrára

Annak ellenére, hogy a Kojiki és a Nihon Shoki összeállítása ugyanazokat a célokat követte, csak a Nihon Shokit ismerték el „igazi” dinasztikus krónikának. Bár mindkét emlékmű kínai nyelven készült („Kojiki” – a „man’yōgan” hieroglifák fonetikai jelölésének nagy felhasználásával), a „Kojikit” Ono Yasumaro a mesemondó Hieda no Are hangjából rögzítette. Így a sintoizmusban ismert „szóbeli csatornát” használták a szent információk továbbítására. Csak ezután vált a szövegből a hagyományőrzők hite szerint igazi szöveg.

Nihon Shoki szövege a kezdetektől fogva írott szövegként jelenik meg. A kínai írás aktív elterjedése miatt, amely új lehetőségeket teremtett a rögzítésre és a tárolásra kulturális értékek, a japán társadalom azzal a kérdéssel szembesült, hogy melyik beszédet – írásbelit vagy szóbelit – kell tekintélyesebbnek tekinteni. Kezdetben az első mellett döntöttek. Egy ideig a kínai irodalmi nyelv a kultúra nyelvévé vált. Elsősorban az állam szükségleteit szolgálta. A krónikákat kínaiul írták és törvényeket dolgoztak ki. A 8. században alapított állami iskolákban a kínai filozófiai, szociológiai és irodalmi gondolatok műveit tankönyvként használták.


Fa taoista rituális figurák. Kiotó. 9. század HIRDETÉS

A középkori japán költészet ma már az egész világon ismert. De a hozzánk eljutott költői antológiák közül az első – „Kaifuso” (751) – egy kínai nyelvű versgyűjtemény. Egy idő után összeállították a japán költészet antológiáját - "Manyoshu", amelynek verseit a "manyogana" rögzítette. Ez az antológia a japán költészet évszázados fejlődését foglalja össze. A „Manyoshu” különféle korrétegekből származó verseket tartalmaz: folklór és kultikus költészet példáit, eredeti művek, amelyek még nem veszítették el a kapcsolatot a népdalírással. Ez utóbbiak nagyon közel kerültek az egyéni kreativitáshoz. A kínai nyelv nagy presztízse azonban oda vezetett, hogy a Manyoshu megalkotása után a japán költészet hosszú időre eltűnt az írott kultúra szférájáról. A következő japán antológia, a Kokinshu csak a 10. század elején jelent meg. Kokinshu versei a Manyoshuval kapcsolatos folytonosságot és számos minőségi különbséget is mutatnak. Ez a költői hagyomány folyamatos fejlődését jelzi, annak ellenére, hogy a japán költészet hosszú távon kiszorult a hivatalos kultúra kategóriájából.

Természetesen a japán kultúra előtt jelentős eredmények várnak. A ragyogó és teljesen független középkori Heian-kultúrát közvetlenül megelőző időszak nagymértékben a kitartó és eredményes tanulóévek időszaka volt. Ennek ellenére a japánoknak még sokféle kölcsönzés mellett is sikerült megőrizniük a folytonosságot saját kultúrájuk múltbeli vívmányai tekintetében. A 9. század közepére. japán kultúra, külföldi kölcsönökkel gazdagodott, már elegendő belső energiával rendelkezett az önálló fejlődéshez.